صراع الحضارات

صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي
Clash civilizations.jpg
المؤلفصمويل هنتنگتون
البلدالولايات المتحدة
اللغةالإنگليزية
الناشرسيمون أند شوستر
تاريخ النشر
1996
ISBN978-0-684-84441-1

صراع الحضارات (Clash of Civilizations)، هي أطروحة مفادها أن الهوية الثقافية والدينية ستكون المصدر الرئيسي للصراع في عالم ما بعد الحرب الباردة.[1][2][3][4][5] عالم السياسة الأمريكي صمويل هنتنگتون يقول إن الحروب المستقبلية لن تكون بين الدول، بل بين الثقافات.[1][6] وقد اقترح في محاضرة عام 1992 في معهد المشروع الأمريكي، والذي تم تطويره لاحقاً في مقال نشرته فورين أفيرز عام 1993 بعنوان "صراع الحضارات؟"،[7] ردًا على كتاب تلميذه السابق فرانسيس فوكوياما عام 1992، "نهاية التاريخ والإنسان الأخير". قام هنتنگتون لاحقًا بتوسيع أطروحته في كتاب صدر عام 1996 بعنوان "صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي".[8]

العبارة نفسها استخدمت سابقًا من قبل ألبير كامو عام 1946،[9] ومن قبل گيريلال جاين في تحليله لنزاع أيودهيا عام 1988،[10][11] ومن قبل برنارد لويس في عدد أتلانتيك الشهري الصادر في سبتمبر 1990 بعنوان "جذور الغضب الإسلامي"[12] ومن قبل المهدي المنجرة في كتابه "الحرب الحضارية الأولى" الصادر عام 1992.[13][14] وحتى قبل ذلك، ظهرت هذه العبارة في كتاب صدر عام 1926 عن الشرق الأوسط بقلم باسيل ماثيوز: «الإسلام الشاب في رحلة: دراسة في صراع الحضارات» (ص 196). هذا التعبير مستمد من "صراع الثقافات"، الذي استخدم بالفعل خلال الفترة الاستعمارية والحقبة الجميلة.[15]

بدأ هنتنگتون تفكيره بمسح النظريات المتنوعة حول طبيعة السياسة العالمية في فترة ما بعد الحرب الباردة. جادل بعض المنظرين والكتاب بأن حقوق الإنسان، الديمقراطية الليبرالية، اقتصاد السوق الحر الرأسمالي أصبحت البديل الأيديولوجي الوحيد المتبقي للدول في عالم ما بعد الحرب الباردة. على وجه التحديد، جادل فرانسيس فوكوياما بأن العالم قد وصل إلى "نهاية التاريخ" بالمعنى الهيگلي.

يعتقد هنتنگتون أنه في حين أن عصر الأيديولوجية قد انتهى، فإن العالم قد عاد فقط إلى حالة طبيعية تتميز بالصراع الثقافي. وقال في أطروحته إن المحور الأساسي للصراع في المستقبل سيكون على طول الخطوط الثقافية.[16]

كامتداد لذلك، يفترض هنتنگتون أن مفهوم الحضارات المختلفة، باعتباره أعلى فئة من الهوية الثقافية، سيصبح مفيدًا بشكل متزايد في تحليل احتمالات الصراع. في نهاية مقالته بمجلة فورين أفيرز عام 1993 بعنوان "صراع الحضارات؟"، كتب هنتنگتون: "لا يهدف هذا إلى الدفاع عن الرغبة في الصراعات بين الحضارات. بل هو وضع فرضية وصفية حول ما يمكن أن يكون عليه المستقبل".[7]

بالإضافة إلى ذلك، فإن صراع الحضارات، بالنسبة لهنتنگتون، يمثل تطوراً للتاريخ. في الماضي، كان تاريخ العالم يدور بشكل أساسي حول الصراعات بين الملوك والأمم والأيديولوجيات، مثل تلك التي نشهدها داخل الحضارة الغربية. ومع ذلك، بعد نهاية الحرب الباردة، انتقلت السياسة العالمية إلى مرحلة جديدة، حيث لم تعد الحضارات غير الغربية هي المستفيدة المستغلة من الحضارة الغربية، لكنها أصبحت جهات فاعلة إضافية مهمة تنضم إلى الغرب لتشكيل ودفع تاريخ العالم.[17]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الحضارات الكبرى حسب هنتنگتون

صراع الحضارات بحسب هنتنگتون (1996) صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي[18]

في أطروحته قسم هنتنگتون العالم إلى "حضارات كبرى" على هذا النحو:[19][2]


أطروحة هنتنگتون: صراع الحضارات

هنتنگتون في المنتدى الاقتصادي العالمي 2004.

يرى هنتنگتون أن اتجاهات الصراع العالمي بعد نهاية الحرب الباردة تظهر بشكل متزايد في هذه الانقسامات الحضارية. تم الاستشهاد بالحروب مثل تلك التي أعقبت تفكك يوغوسلافيا، وفي الشيشان، وبين الهند وباكستان كدليل على الصراع بين الحضارات. ويجادل أيضًا بأن الاعتقاد الغربي الواسع الانتشار بعالمية قيم الغرب وأنظمته السياسية هو أمر ساذج وأن الإصرار المستمر على التحول الديمقراطي ومثل هذه المعايير "العالمية" لن يؤدي إلا إلى زيادة استعداء الحضارات الأخرى. ويرى هنتنگتون أن الغرب متردد في قبول ذلك لأنه هو الذي بنى النظام الدولي، وكتب قوانينه، وأعطاه مضمونا في هيئة الأمم المتحدة.

يحدد هنتنگتون تحولًا كبيرًا في القوة الاقتصادية والعسكرية والسياسية من الغرب إلى الحضارات الأخرى في العالم، والأهم من ذلك إلى ما يعرفه بـ "الحضارتين المتنافستين"، الصينية والإسلام.

ومن وجهة نظر هنتنگتون، فإن الحضارة الصينية في شرق آسيا تؤكد نفسها ثقافيًا وقيمها بالنسبة للغرب بسبب نموها الاقتصادي السريع. على وجه التحديد، يعتقد أن أهداف الصين هي إعادة تأكيد نفسها باعتبارها قوة مهيمنة إقليمية، وأن الدول الأخرى في المنطقة سوف "تسير في عربة" مع الصين بسبب تاريخ هياكل القيادة الهرمية المتضمنة في الحضارة الصينية الكونفوشيوسية. في مقابل الفردية والتعددية التي يقدرها الغرب.

وسوف تذعن القوى الإقليمية مثل الكوريتين وفيتنام للمطالب الصينية وتصبح أكثر دعماً للصين بدلاً من محاولة معارضتها. وعلى هذا فإن هنتنگتون يعتقد أن صعود الصين يفرض واحدة من أهم المشاكل وأقوى تهديد طويل الأمد للغرب، حيث يتصادم التأكيد الثقافي الصيني مع الرغبة الأميركية عدم وجود هيمنة إقليمية في شرق آسيا.[بحاجة لمصدر]

يرى هنتنگتون أن الحضارة الإسلامية شهدت انفجارًا سكانيًا هائلاً أدى إلى تأجيج عدم الاستقرار على حدود الإسلام وفي داخلها، حيث أصبحت الحركات الأصولية ذات شعبية متزايدة. ومن مظاهر ما يسميه "النهضة الإسلامية" الثورة الإيرانية 1979 وحرب الخليج الأولى. ولعل التصريح الأكثر إثارة للجدل الذي أدلى به هنتنگتون في مقالة الشؤون الخارجية هو أن "الإسلام له حدود دموية".

ويرى هنتنگتون أن ذلك نتيجة حقيقية لعدة عوامل، بما في ذلك تضخم الشباب المسلم المذكور سابقًا والنمو السكاني والقرب الإسلامي من العديد من الحضارات بما في ذلك الصينية والأرثوذكسية والغربية والإفريقية.

يرى هنتنگتون أن الحضارة الإسلامية حليف محتمل للصين، حيث أن لها أهدافًا أكثر تحريفية وتشترك في صراعات مشتركة مع الحضارات الأخرى، وخاصة الغرب. وهو يحدد على وجه التحديد المصالح الصينية والإسلامية المشتركة في مجالات انتشار الأسلحة، وحقوق الإنسان، والديمقراطية التي تتعارض مع مصالح الغرب، ويشعر أن هذه المجالات سوف تتعاون فيها الحضارتان.

إن روسيا واليابان والهند هي ما يطلق عليها هنتنگتون "الحضارات المتأرجحة" وقد تفضل أي من الجانبين. روسيا، على سبيل المثال، تصطدم مع العديد من الجماعات العرقية الإسلامية على حدودها الجنوبية (مثل الشيشان) ولكنها - وفقًا لهنتنگتون - تتعاون مع إيران لتجنب المزيد من العنف بين المسلمين والأرثوذكس في جنوب روسيا، وللمساعدة في مواصلة تدفق النفط. ويزعم هنتنگتون أن "الارتباط الصيني الإسلامي" آخذ في الظهور، حيث ستتعاون الصين بشكل أوثق مع إيران وباكستان ودول أخرى لتعزيز موقفها الدولي.

ويرى هنتنگتون أيضًا أن الصراعات الحضارية "سائدة بشكل خاص بين المسلمين وغير المسلمين"، محددًا "الحدود الدموية" بين الحضارات الإسلامية وغير الإسلامية. يعود تاريخ هذا الصراع إلى الدفعة الأولى للإسلام إلى أوروبا، وطردها في نهاية المطاف في الغزو الأيبيري، وهجمات الأتراك العثمانيين على أوروبا الشرقية وفيينا، والتقسيم الإمبراطوري الأوروبي للدول الإسلامية في القرن التاسع عشر والقرن العشرين.

ويعتقد هنتنگتون أيضًا أن بعض العوامل التي تساهم في هذا الصراع هي أن المسيحية (التي تقوم عليها الحضارة الغربية) والإسلام هما:

  • الديانات التبشيرية، التي تسعى لتحويل الآخرين
  • ديانات عالمية "كل شيء أو لا شيء"، بمعنى أن كلا الجانبين يعتقد أن إيمانهم هو الوحيد الصحيح.
  • الأديان الغائية، أي أن قيمها ومعتقداتها تمثل أهداف الوجود والغاية في الوجود الإنساني.

وكتب هنتنگتون أن العوامل الأحدث التي تساهم في الصدام الغربي الإسلامي هي النهضة الإسلامية والانفجار الديموغرافي في الإسلام، إلى جانب قيم العالمية الغربية - أي الرأي القائل بأن جميع الحضارات يجب أن تتبنى القيم الغربية - التي تثير غضب الأصوليين الإسلاميين.

كل هذه العوامل التاريخية والحديثة مجتمعة، كما كتب هنتنغتون بإيجاز في مقالته في مجلة فورين أفيرز "الشؤون الخارجية" وبتفاصيل أكثر بكثير في كتابه الصادر عام 1996، ستؤدي إلى صراع دموي بين الحضارتين الإسلامية والغربية.

لماذا ستتصارع الحضارات

يقدم هنتنگتون ستة تفسيرات لسبب تصادم الحضارات:

  1. إن الاختلافات بين الحضارات أساسية للغاية حيث أن الحضارات تختلف عن بعضها البعض من خلال التاريخ واللغة والثقافة والتقاليد، والأهم من ذلك، الدين. هذه الاختلافات الجوهرية هي نتاج قرون وأسس حضارات مختلفة، أي أنها لن تختفي قريبًا.
  2. العالم أصبح مكانا أصغر. ونتيجة لذلك، تتزايد التفاعلات عبر العالم، مما يؤدي إلى تكثيف "الوعي الحضاري" والوعي بالاختلافات بين الحضارات والقواسم المشتركة داخل الحضارات.
  3. وبسبب التحديث الاقتصادي والتغير الاجتماعي، انفصل الناس عن الهويات المحلية القديمة. وبدلا من ذلك، حل الدين محل هذه الفجوة، التي توفر الأساس للهوية والالتزام الذي يتجاوز الحدود الوطنية ويوحد الحضارات.
  4. إن نمو الوعي الحضاري يتعزز من خلال الدور المزدوج للغرب. فمن ناحية، الغرب في ذروة قوته. وفي الوقت نفسه، تحدث ظاهرة العودة إلى الجذور بين الحضارات غير الغربية. إن الغرب الذي يبلغ ذروة قوته يواجه دولاً غير غربية أصبحت لديها على نحو متزايد الرغبة والإرادة والموارد اللازمة لتشكيل العالم بطرق غير غربية.
  5. الخصائص والاختلافات الثقافية أقل قابلية للتغيير، وبالتالي أقل سهولة في التسوية والتسوية من الخصائص والاختلافات السياسية والاقتصادية.
  6. الإقليمية الاقتصادية آخذة في الازدياد. إن النزعة الإقليمية الاقتصادية الناجحة سوف تعمل على تعزيز الوعي الحضاري. وقد لا تنجح النزعة الإقليمية الاقتصادية إلا عندما تضرب بجذورها في حضارة مشتركة.

الغرب مقابل البقية

يقترح هنتنگتون أن المحور المركزي للسياسة العالمية في المستقبل يميل إلى أن يكون الصراع بين الحضارات الغربية وغير الغربية، وبعبارة ستيوارت هول، الصراع بين "الغرب والحضارات غير الغربية". فهو يقدم ثلاثة أشكال من الإجراءات العامة والأساسية التي يمكن للحضارة غير الغربية أن تتخذها ردًا على الدول الغربية.[21]

  1. يمكن للدول غير الغربية أن تحاول تحقيق العزلة من أجل الحفاظ على قيمها الخاصة وحماية نفسها من الغزو الغربي. ومع ذلك، يقول هنتنگتون إن تكاليف هذا الإجراء مرتفعة ولا يمكن إلا لعدد قليل من الدول أن تتابعه.
  2. وفقًا لنظرية "العربة الجماعية"، يمكن للدول غير الغربية الانضمام إلى القيم الغربية وقبولها.
  3. تستطيع الدول غير الغربية أن تبذل جهداً لتحقيق التوازن بين القوى الغربية من خلال التحديث. يمكنهم تطوير قوتهم الاقتصادية والعسكرية والتعاون مع الدول غير الغربية الأخرى ضد الغرب مع الحفاظ على قيمهم ومؤسساتهم الخاصة. يعتقد هنتنگتون أن القوة المتزايدة للحضارات غير الغربية في المجتمع الدولي ستجعل الغرب يبدأ في تطوير فهم أفضل للأساسيات الثقافية التي تقوم عليها الحضارات الأخرى. ولذلك، سوف تتوقف الحضارة الغربية عن اعتبارها "عالمية"، ولكن الحضارات المختلفة سوف تتعلم كيفية التعايش والتكامل لتشكيل عالم المستقبل.

الدولة الأساسية والصراعات خط الصدع

من وجهة نظر هنتنگتون، يتجلى الصراع بين الحضارات في شكلين: صراعات خطوط الصدع وصراعات الدول الأساسية.

صراعات خطوط الصدع تكون على المستوى المحلي وتحدث بين الدول المتجاورة التي تنتمي إلى حضارات مختلفة أو داخل الدول التي تعد موطنًا لسكان من حضارات مختلفة.

صراعات الدول الأساسية هي على المستوى العالمي بين الدول الكبرى ذات الحضارات المختلفة. يمكن أن تنشأ صراعات الدول الأساسية من صراعات خطوط الصدع عندما تتورط الدول الأساسية.[22]

قد تنجم هذه الصراعات عن عدد من الأسباب، مثل: النفوذ أو القوة النسبية (العسكرية أو الاقتصادية)، أو التمييز ضد أشخاص من حضارة مختلفة، أو التدخل لحماية الأقارب في حضارة مختلفة، أو اختلاف القيم والثقافة، خاصة عندما تكون حضارة واحدة محاولات فرض قيمها على الناس من حضارة مختلفة.[22]

التحديث والتغريب و"الدول الممزقة"

لقد تطورت اليابان والصين والنمور الآسيوية الأربعة في العديد من النواحي مع الحفاظ على مجتمعاتها التقليدية أو الاستبدادية التي تميزها عن الغرب. بعض هذه الدول اشتبكت مع الغرب والبعض الآخر لم يحدث ذلك.

ولعل المثال النهائي للتحديث غير الغربي هو روسيا، الدولة الأساسية للحضارة الأرثوذكسية. يجادل هنتنجتون بأن روسيا هي في المقام الأول دولة غير غربية، على الرغم من أنه يبدو متفقًا على أنها تشترك في قدر كبير من الأصول الثقافية مع الغرب الحديث. وفقًا لهنتنجتون، يتميز الغرب عن الدول المسيحية الأرثوذكسية بتجربته في عصر النهضة، والإصلاح، والتنوير؛ عن طريق الاستعمار في الخارج بدلاً من التوسع والاستعمار المتجاور؛ ومن خلال غرس الثقافة الكلاسيكية عبر اليونان القديمة بدلاً من المسار المستمر لـ الإمبراطورية البيزنطية.

يشير هنتنجتون إلى الدول التي تسعى إلى الانتساب إلى حضارة أخرى بـ"الدول الممزقة". تركيا، التي حاولت قيادتها السياسية بشكل منهجي تغريب البلاد منذ عشرينيات القرن الماضي، هي مثاله الرئيسي. إن تاريخ تركيا وثقافتها وتقاليدها مستمدة من الحضارة الإسلامية، لكن النخبة التركية، بدءًا من مصطفى كمال أتاتورك الذي تولى السلطة كأول رئيس عام 1923، فرضت المؤسسات الغربية والملابس الغربية، واحتضنت الأبجدية اللاتينية، انضمت إلى حلف شمال الأطلسي، وسعى إلى الانضمام إلى الاتحاد الأوروبي.

تعتبر المكسيك وروسيا أيضًا ممزقتين من قبل هنتنجتون. كما أنه يضرب مثال أستراليا كدولة ممزقة بين تراثها الحضاري الغربي وارتباطها الاقتصادي المتنامي مع آسيا.

ووفقاً لهنتنجتون فإن الدولة الممزقة يجب أن تلبي ثلاثة متطلبات لإعادة تعريف هويتها الحضارية. ويجب على النخبة السياسية والاقتصادية أن تدعم هذه الخطوة. ثانياً، يجب أن يكون الجمهور على استعداد لقبول إعادة التعريف. ثالثاً، يجب على نخب الحضارة التي يحاول البلد الممزق الانضمام إليها أن يقبلوا هذا البلد.


ويدعي الكتاب أنه حتى الآن لم تنجح أي دولة ممزقة في إعادة تعريف هويتها الحضارية، ويرجع ذلك في الغالب إلى رفض نخب الحضارة "المضيفة" قبول الدولة الممزقة، على الرغم من أنه إذا حصلت تركيا على عضوية الاتحاد الأوروبي، فإنها ستفعل ذلك. وقد لوحظ أن العديد من مواطنيها سيؤيدون التغريب، كما في الاقتباس التالي لوزير الاتحاد الأوروبي إيجيمين باغيش: "هذا ما يتعين على أوروبا أن تفعله: عليهم أن يقولوا إنه عندما تلبي تركيا جميع المتطلبات، ستصبح تركيا عضوًا في الاتحاد الأوروبي". الاتحاد الأوروبي في الموعد العاشر. وبعد ذلك، سنستعيد دعم الرأي العام التركي في يوم واحد".[23] وإذا حدث ذلك، فستكون، بحسب هنتنجتون، أول من أعاد تعريف هويتها الحضارية.

نقد

تعرض الكتاب لانتقادات من قبل العديد من الكتاب الأكاديميين، الذين تحدوا ادعاءاته تجريبيًا أو تاريخيًا أو منطقيًا أو أيديولوجيًا.[24][25][26][27] كتب العالم السياسي بول موسغريف أن كتاب «صراع الحضارات» «يتمتع بطابع عظيم بين صناع السياسات الذين يستمتعون بإسقاط الأسماء على صن تزو، لكن القليل من المتخصصين في العلاقات الدولية يعتمدون عليه أو حتى يستشهدون به باستحسان. ثبت أنه دليل مفيد أو دقيق لفهم العالم."[28]

في مقال يشير صراحةً إلى هنتنجتون، يرى الباحث أمارتيا سين (1999) أن "التنوع هو سمة من سمات معظم الثقافات في العالم. والحضارة الغربية ليست استثناءً. وإن ممارسة الديمقراطية التي انتصرت في الغرب الحديث هي إلى حد كبير نتيجة للإجماع الذي نشأ منذ عصر التنوير والثورة الصناعية، وخاصة في القرن الماضي أو نحو ذلك. وفي هذا فإن الالتزام التاريخي للغرب – على مدى آلاف السنين – بالديمقراطية، ومن ثم مقارنتها بالتقاليد غير الغربية (معاملة كل منها على أنها متجانسة) سيكون خطأً كبيرًا.[29]:16

في كتابه الصادر عام 2003 الإرهاب والليبرالية، يرى بول بيرمان أن الحدود الثقافية المميزة غير موجودة في يومنا هذا. ويجادل بأنه لا توجد "حضارة إسلامية" ولا "حضارة غربية"، وأن الدليل على صراع الحضارات ليس مقنعًا، خاصة عند النظر في علاقات مثل تلك بين الولايات المتحدة والمملكة العربية السعودية. بالإضافة إلى ذلك، يستشهد بحقيقة أن العديد من المتطرفين الإسلاميين أمضوا قدرًا كبيرًا من الوقت في العيش أو الدراسة في العالم الغربي. وفقًا لبيرمان، ينشأ الصراع بسبب المعتقدات الفلسفية التي تتقاسمها (أو لا تتقاسمها) مجموعات مختلفة، بغض النظر عن الهوية الثقافية أو الدينية.[30]

تيموثي جارتون آش يعترض على "الحتمية الثقافية المتطرفة... الفجة إلى حد المحاكاة الساخرة" لفكرة هنتنجتون بأن أوروبا الكاثوليكية والبروتستانتية تتجه نحو الديمقراطية، لكن أوروبا المسيحية الأرثوذكسية والإسلامية يجب أن تقبل الدكتاتورية.[31]


أصدر إدوارد سعيد ردًا على أطروحة هنتنجتون في مقالته عام 2001 بعنوان "صراع الجهل".[32] يجادل سعيد بأن تصنيف هنتنجتون لـ "حضارات" العالم الثابتة يغفل الترابط الديناميكي والتفاعل بين الثقافة. يجادل سعيد (2004)، وهو منتقد قديم لنموذج هنتنجتون، ومؤيد صريح للقضايا العربية، بأن فرضية صراع الحضارات هي مثال على "أنقى عنصرية مثيرة للكراهية، ونوع من المحاكاة الساخرة للعلم الهتلري الموجه اليوم ضد العرب والعالم". المسلمون" (ص293).[33]

لقد انتقد نعوم تشومسكي مفهوم صراع الحضارات باعتباره مجرد مبرر جديد للولايات المتحدة "لأي فظائع أرادوا ارتكابها"، وهو ما كان مطلوبًا بعد الحرب الباردة حيث لم يعد الاتحاد السوفييتي يمثل تهديدًا قابلاً للتطبيق.[34]

في كتابه 21 درسًا للقرن الحادي والعشرين، وصف يوفال نوح هراري صراع الحضارات بأنه أطروحة مضللة. لقد كتب أن الأصولية الإسلامية تشكل تهديدًا للحضارة العالمية أكثر من كونها مواجهة مع الغرب. كما زعم أن الحديث عن الحضارات باستخدام تشبيهات من علم الأحياء التطوري أمر خاطئ.[35]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المنطقة المتوسطة

نموذج هنتنجتون الجيوسياسي، وخاصة الهياكل الخاصة بشمال أفريقيا وأوراسيا، مشتق إلى حد كبير من النموذج الجيوسياسي "للمنطقة المتوسطة" الذي صاغه لأول مرة ديميتري كيتسكيس ونشره في عام 1978.[36]

المنطقة المتوسطة، التي تمتد على البحر الأدرياتيكي ونهر السند، ليست غربية ولا شرقية (على الأقل، فيما يتعلق بالشرق الأقصى) ولكنها تعتبر متميزة.

فيما يتعلق بهذه المنطقة، يختلف هنتنغتون عن كيتسكيس مدعيًا أن هناك خط صدع حضاري بين الديانتين المهيمنتين ولكن المختلفتين (الأرثوذكسية الشرقية والإسلام السني)، وبالتالي ديناميكية الصراع الخارجي.

ومع ذلك، أنشأ كيتسكيس حضارة متكاملة تضم هذين الشعبين إلى جانب أولئك الذين ينتمون إلى الديانات الأقل انتشارًا مثل الإسلام الشيعي، والعلوية، واليهودية.

لديهم مجموعة من وجهات النظر والأعراف الثقافية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية المتبادلة التي تختلف جذريًا عن تلك الموجودة في الغرب والشرق الأقصى. ولذلك لا يمكن الحديث في المنطقة الوسطى عن صراع حضاري أو صراع خارجي، بل صراع داخلي، ليس على الهيمنة الثقافية، بل على الخلافة السياسية.

وقد تم إثبات ذلك بنجاح من خلال توثيق صعود المسيحية من الإمبراطورية الرومانية الهيلينية، وصعود الخلافة الإسلامية من الإمبراطورية الرومانية المسيحية و ظهور الحكم العثماني من الخلافة الإسلامية والإمبراطورية الرومانية المسيحية.

Mohammad Khatami, reformist president of Iran (in office 1997–2005), introduced the theory of Dialogue Among Civilizations as a response to Huntington's theory.

مفاهيم متعارضة

في السنوات الأخيرة، أصبحت نظرية حوار الحضارات، وهي رد على كتاب هنتنگتون صراع الحضارات، محط اهتمام دولي. وقد صاغ هذا المفهوم في الأصل الفيلسوف النمساوي هانز كوشلر في مقال عن الهوية الثقافية (1972).[37] في رسالة إلى اليونسكو، اقترح كوشلر في وقت سابق أن تتناول المنظمة الثقافية التابعة للأمم المتحدة مسألة "الحوار بين الحضارات المختلفة" (dialogue entre les différentes civilisations).[38] وفي عام 2001، طرح الرئيس الإيراني محمد خاتمي هذا المفهوم على المستوى العالمي. وبمبادرة منه أعلنت الأمم المتحدة عام 2001 "عام الأمم المتحدة لحوار الحضارات".[39][40][41]

أُقترحت مبادرة تحالف الحضارات (AOC) في الدورة التاسعة والخمسين للجمعية العامة للأمم المتحدة عام 2005 من قبل رئيس الوزراء الإسپاني، خوسيه لويس رودريگث ثپاتيرو ورعاية رئيس الوزراء التركي رجب طيب أردوغان. تهدف هذه المبادرة إلى تحفيز العمل الجماعي عبر المجتمعات المتنوعة لمكافحة التطرف، والتغلب على الحواجز الثقافية والاجتماعية بين العالم الغربي والعالم ذي الأغلبية المسلمة، والحد من التوترات والاستقطاب بين المجتمعات التي تختلف في القيم الدينية والثقافية.

نماذج أخرى للحضارات

شخصيات

انظر أيضاً

المراجع

  1. ^ أ ب Huntington, Samuel P. (1993). "The Clash of Civilizations?". Foreign Affairs. 72 (3): 22–49. doi:10.2307/20045621. ISSN 0015-7120. JSTOR 20045621.
  2. ^ أ ب "gbse.com.my" (PDF). gbse.com.my. Retrieved 9 September 2023.
  3. ^ Emily, Stacey (2021-10-29). Contemporary Politics and Social Movements in an Isolated World: Emerging Research and Opportunities: Emerging Research and Opportunities (in الإنجليزية). IGI Global. ISBN 978-1-7998-7616-8.
  4. ^ Eriksen, Thomas Hylland; Garsten, Christina; Randeria, Shalini (2014-10-01). Anthropology Now and Next: Essays in Honor of Ulf Hannerz (in الإنجليزية). Berghahn Books. ISBN 978-1-78238-450-2.
  5. ^ Krieger, Douglas W. (2014-11-22). The Two Witnesses (in الإنجليزية). Lulu Press, Inc. ISBN 978-1-312-67075-4.[dead link]
  6. ^ Haynes, Jeffrey (2021-05-11). A Quarter Century of the "Clash of Civilizations" (in الإنجليزية). Routledge. ISBN 978-1-000-38383-6.
  7. ^ أ ب Official copy (free preview): The Clash of Civilizations?, Foreign Affairs, Summer 1993
  8. ^ "WashingtonPost.com: The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order". The Washington Post.
  9. ^

    le problème russo-américain, et là nous revenons à l'Algérie, va être dépassé lui-même avant très peu, cela ne sera pas un choc d'empires nous assistons au choc de civilisations et nous voyons dans le monde entier les civilisations colonisées surgir peu à peu et se dresser contre les civilisations colonisatrices.

    "Page non trouvée | INA". Archived from the original on 2015-09-24. Retrieved 2015-07-14.
  10. ^ Elst, Koenraad. ""Some recollections from my acquaintance with Sita Ram Goel", ch.6 of K. Elst, ed.: India's Only Communalist, In Commemoration of Sita Ram Goel". Retrieved Oct 23, 2022 – via www.academia.edu.
  11. ^ Elst, K. India's Only Communalist: an Introduction to the Work of Sita Ram Goel, in Sharma, A. (2001). Hinduism and secularism: After Ayodhya. Basingstoke: Palgrave.
  12. ^ Bernard Lewis: The Roots of Muslim Rage The Atlantic Monthly, September 1990
  13. ^ Elmandjra, Mahdi (1992). Première guerre civilisationnelle (in الفرنسية). Toubkal.
  14. ^ Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations (1996), p. 246: " 'La premiere guerre civilisationnelle' the distinguished Moroccan scholar Mahdi Elmandjra called the Gulf War as it was being fought."
  15. ^ Louis Massignon, La psychologie musulmane (1931), in Idem, Ecrits mémorables, t. I, Paris, Robert Laffont, 2009, p. 629: "Après la venue de Bonaparte au Caire, le clash of cultures entre l'ancienne Chrétienté et l'Islam prit un nouvel aspect, par invasion (sans échange) de l'échelle de valeurs occidentales dans la mentalité collective musulmane."
  16. ^ mehbaliyev (30 October 2010). "Civilizations, their nature and clash possibilities (c) Rashad Mehbal..."
  17. ^ Murden S. Cultures in world affairs. In: Baylis J, Smith S, Owens P, editors. The Globalization of World Politics. 5th ed. New York: Oxford University Press; 2011. p. 416-426.
  18. ^ THE WORLD OF CIVILIZATIONS: POST-1990 scanned image Archived مارس 12, 2007 at the Wayback Machine
  19. ^ Walter, Natalie (2016-06-15). "Summary of "The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order"". Beyond Intractability (in الإنجليزية). Retrieved 2021-10-28.
  20. ^ ""western christianity" "western world" - Google Search". google.com. Retrieved 2017-09-09.
  21. ^ Hungtington SP, The Clash of Civilizations? In: Lechner FJ, Boli J, editors. The globalization reader. 4th ed. West Sussex: Wiley-Blackwell; 2012. 37–44
  22. ^ أ ب Huntington, Samuel P. (2002) [1997]. "Chapter 9: The Global Politics of Civilizations". The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (The Free Press ed.). London: Simon $ Schuster. p. 207f. ISBN 978-0-7432-3149-7.
  23. ^ Bağış: Fransa'nın tutumunda değişimin başladığını görüyoruz | AB ve Türkiye | EurActiv.com.tr Archived يناير 9, 2016 at the Wayback Machine
  24. ^ Fox, J. (2005). Paradigm Lost: Huntington's Unfulfilled Clash of Civilizations Prediction into the 21st Century. International Politics, 42, pp. 428–457.
  25. ^ Mungiu-Pippidi, A., & Mindruta, D. (2002). Was Huntington Right? Testing Cultural Legacies and the Civilization Border. International Politics, 39(2), pp. 193 213.
  26. ^ Henderson, E. A., & Tucker, R. (2001). Clear and Present Strangers: The Clash of Civilizations and International Conflict. International Studies Quarterly, 45, pp. 317 338.
  27. ^ Russett, B. M.; Oneal, J. R.; Cox, M. (2000). "Clash of Civilizations, or Realism and Liberalism Déjà Vu? Some Evidence" (PDF). Journal of Peace Research. 37 (5): 583–608. CiteSeerX 10.1.1.460.7212. doi:10.1177/0022343300037005003. S2CID 51897336.
  28. ^ "H-Diplo/ISSF Teaching Roundtable 11-6 on The Clash of Civilizations in the IR Classroom | H-Diplo | H-Net". networks.h-net.org (in الإنجليزية). Retrieved 2019-11-07.
  29. ^ Sen A (1999). "Democracy as a Universal Value". Journal of Democracy. 10 (3): 3–17. doi:10.1353/jod.1999.0055. S2CID 54556373.
  30. ^ Berman, Paul (2003). Terror and Liberalism. W W Norton & Company. ISBN 0-393-05775-5.
  31. ^ Timothy Garton Ash, History of the Present, Penguin, 2000, p 388-389
  32. ^ Edward Said: The Clash of Ignorance The Nation, October 2001
  33. ^ Said, E. W. (2004). From Oslo to Iraq and the Road Map. New York: Pantheon, 2004.
  34. ^ TrystanCJ (2007-03-02), Noam Chomsky on The "Clash of Civilizations", https://www.youtube.com/watch?v=qT64TNho59I, retrieved on 2018-10-31 
  35. ^ Harari, Yuval N. (2018). 21 lessons for the 21st century (First ed.). New York. ISBN 978-0-525-51217-2. OCLC 1029771757.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  36. ^ Dimitri Kitsikis, A Comparative History of Greece and Turkey in the 20th century. In Greek, Συγκριτική Ἱστορία Ἑλλάδος καί Τουρκίας στόν 20ό αἰῶνα, Athens, Hestia, 1978. Supplemented 2nd edition: Hestia, 1990. 3rd edition: Hestia, 1998, 357 pp.. In Turkish, Yırmı Asırda Karşılaştırmalı Türk-Yunan Tarihi, İstanbul, Türk Dünyası Araştırmaları Dergisi, II-8, 1980.
  37. ^ "Kulturelles Selbstverständnis und Koexistenz: Voraussetzungen für einen fundamentalen Dialog" (Cultural Identity and Co-existence: Preconditions for a Fundamental Dialogue). Public lecture delivered at the University of Innsbruck, Austria, 19 October 1972, published in: Philosophie und Politik. Dokumentation eines interdisziplinären Seminars. (Publications of the Working Group for Science and Politics at the University of Innsbruck, Vol. IV.) Innsbruck: Arbeitsgemeinschaft für Wissenschaft und Politik, 1973, pp. 75-78.
  38. ^ Letter dated 26 September 1972, addressed to the Division of Philosophy of UNESCO.
  39. ^ Dialogue 2001 Archived فبراير 16, 2003 at the Wayback Machine Unesco.org Retrieved on 05-24-07
  40. ^ About Dialoguecentre.org Retrieved 05-24-07
  41. ^ "Dialogue Among Civilizations | United Nations University". archive.unu.edu. Retrieved Oct 23, 2022.

ببليوجرافيا


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

للاستزادة

وصلات خارجية

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=صراع_الحضارات&oldid=3850863"