أخلاقيات

(تم التحويل من Ethics)

رسم لمعضلة القطار المباني الأصلية والمتغيرات الخمسة. معضلة القطار هي معضلة أخلاقية توضح الفرق بين الأنظمة الأخلاقية الواجبة والتبعية.


الأخلاقيات (Ethics) أو الفلسفة الأخلاقية، هي إحدى فروع [1] الفلسفة "تتضمن التنظيم والدفاع والتوصية بمفاهيم السلوك الصائب والخاطئ".[2] مجال الأخلاق، جنبًا إلى جنب مع علم الجمال، يتعلق بمسائل القيمة؛ وتشكل هذه المجالات فرع الفلسفة المسمى علم الأكسيولوجيا.[3]

تسعى الأخلاقيات إلى حل المسائل الأخلاقية الإنسانية من خلال تحديد مفاهيم مثل الخير والشر، والصواب والخطأ، والفضيلة والرذيلة، والعدالة والجريمة.[4] كمجال للبحث الفكري، ترتبط الفلسفة الأخلاقية بمجالات علم النفس الأخلاقي، الأخلاق الوصفية، ونظرية القيمة.

المجالات الرئيسية الثلاثة للدراسة في الأخلاق، المعترف بها اليوم هي:[2] الأخلاقيات الفوقية، فيما يتعلق بالمعنى النظري والمرجعية للقضايا الأخلاقية، وكيف يمكن تحديد قيم الحقيقة (إن وجدت)؛

  1. الأخلاقيات المعيارية، فيما يتعلق بالوسائل العملية لتحديد مسار العمل الأخلاقي؛
  2. الأخلاقيات التطبيقية، فيما يتعلق بما يجب على الشخص الالتزام (أو المسموح به) بالقيام به في موقف معين أو مجال معين من العمل.[2]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

التعريف

كلمة أخلاقيات بالإنگليزية، ethics، مشتقة من الكلمة اليونانية القديمة ēthikós (ἠθικός)، وتعني "المتعلقة بشخصية الفرد"، والتي تأتي في حد ذاتها من الكلمة الجذر êthos (ἦθος) وتعني "الشخصية، الطبيعة الأخلاقية".[5] نُقلت هذه الكلمة إلى اللاتينية ethica ثم إلى الفرنسية éthique، ومنها نُقلت إلى الإنگليزية.

بحسب روشورث كيدر فإن "التعريفات القياسية للأخلاقيات" تتضمن عادةً عبارات مثل "علم الشخصية الإنسانية المثالية" أو "علم الواجب الأخلاقي".[6] يعرّف رتشارد وليام پول وليندا إلدر الأخلاقيات بأنها "مجموعة من المفاهيم والمبادئ التي ترشدنا في تحديد السلوك الذي يساعد أو يضر المخلوقات".[7] ينص قاموس كامبريدج للفلسفة على أن كلمة "الأخلاقيات" "تُستخدم عادةً بالتبادل مع كلمة 'الأخلاق... وأحيانًا تستخدم بشكل أضيق للإشارة إلى المبادئ الأخلاقية لتقليد معين أو مجموعة أو فرد."[8] يذكر پول وإلدر أن معظم الأشخاص يخلطون بين الأخلاقيات والتصرف وفقًا للأعراف الاجتماعية والمعتقدات الدينية والقانون، ولا يتعاملون مع الأخلاقيات كمفهوم قائم بذاته.[9]

في الإنگليزية، تشير كلمة أخلاقيات إلى عدة أشياء.[10] يمكن أن تشير إلى الأخلاقيات الفلسفية أو الفلسفة الأخلاقية، وهو مشروع يحاول استخدام العقل للإجابة على أنواع مختلفة من الأسئلة الأخلاقية. كما كتب الفيلسوف الأخلاقي الإنگليزي برنارد وليامز محاولًا شرح الفلسفة الأخلاقية: "ما يجعل التحقيق بحثًا فلسفيًا هو العمومية التأملية وأسلوب الحجة الذي يدعي أنه مقنع عقلانيًا".[11] يصف وليامز محتوى هذا المجال من البحث بأنه يتناول سؤالًا واسع النطاق: "كيف ينبغي للمرء أن يعيش".[12] يمكن أن تشير الأخلاقيات أيضًا إلى قدرة الإنسان المشتركة على التفكير في المشكلات الأخلاقية التي لا تقتصر على الفلسفة. كما كتب عالم الأخلاقيات الأحيائية لاري تشرشل: "إن الأخلاقيات، التي تُفهم على أنها القدرة على التفكير النقدي حول القيم الأخلاقية وتوجيه أفعالنا فيما يتعلق بهذه القيم، هي قدرة إنسانية عامة".[13]


الأخلاقيات الفوقية

الأخلاقيات الفوقية هي إحدى فروع الأخلاقيات الفلسفية التي تتساءل حول كيف نفهم ونعرف وماذا نعني عندما نتحدث عن ما هو صواب وما هو الخطأ.[14] إن السؤال الأخلاقي المتعلق بموقف عملي معين - مثل "هل يجب أن آكل هذه القطعة المعينة من كعكة الشوكولاتة؟" - لا يمكن أن يكون سؤالًا أخلاقي فوقي (بدلاً من ذلك، هذا سؤال أخلاقي تطبيقي). السؤال الأخلاقي الفوقي هو سؤال مجرد ويتعلق بمجموعة واسعة من الأسئلة العملية الأكثر تحديدًا. على سبيل المثال، "هل من الممكن أن يكون لديك معرفة مؤكدة بما هو صواب وما هو خطأ؟" هو سؤال أخلاقي فوقي.[بحاجة لمصدر]

لقد رافقت الأخلاقيات الفوقية دائمًا الأخلاقيات الفلسفية. على سبيل المثال، يشير أرسطو إلى أن المعرفة الأقل دقة ممكنة في الأخلاقيات مقارنة بمجالات البحث الأخرى، ويعتبر أن المعرفة الأخلاقية تعتمد على العادة والتثاقف بطريقة تجعلها مميزة عن أنواع المعرفة الأخرى. تعتبر الأخلاقيات الفوقية هامة أيضًا في المبادئ الأخلاقية لجورج مور 1903. كتب فيها لأول مرة عما أسماه المغالطة الطبيعية. كان يُنظر إلى مور أنه رافض للمذهب الطبيعي في الأخلاقيات، في حجة السؤال المفتوح. جعل هذا المفكرين ينظرون مرة أخرى إلى أسئلة من الدرجة الثانية حول الأخلاقيات. في وقت سابق، كان الفيلسوف الاسكتلندي ديڤد هيوم قد طرح وجهة نظر مماثلة حول الفرق بين الحقائق والقيم.[بحاجة لمصدر]

تنقسم دراسات كيفية معرفتنا بالأخلاقيات إلى المعرفية واللامعرفية؛ هذه، على التوالي، تتخذ مناهج وصفية وغير وصفية للخير أو القيمة الأخلاقية. اللامعرفية هي وجهة النظر القائلة بأنه عندما نحكم على شيء ما على أنه صحيح أو خطأ أخلاقياً، فإن هذا ليس صحيحاً ولا خطأ. قد نكون، على سبيل المثال، نعبر فقط عن مشاعرنا العاطفية تجاه هذه الأشياء.[15] ويمكن بعد ذلك النظر إلى المعرفية على أنها ادعاء بأننا عندما نتحدث عن الصواب والخطأ، فإننا نتحدث عن أمور واقعية.

يدور علوم وجود الأخلاقيات حول القيمة التي تحمل أشياء أو خصائص، أي نوع الأشياء أو الأشياء التي تشير إليها الافتراضات الأخلاقية. يعتقد اللاوصفيين وغير اللامعرفيين أن الأخلاقيات لا تحتاج إلى وجود محدد لأن الافتراضات الأخلاقية لا تشير. يُعرف هذا بالموقف المناهض للواقعية. ومن ناحية أخرى، يجب على الواقعيين أن يشرحوا أي نوع من الكيانات أو الخصائص أو الحالات ذات الصلة بالأخلاقيات، وكيف لها قيمة، ولماذا توجه وتحفز أفعالنا.[16]

الشكوكية الأخلاقية

الشكوكية الأخلاقي هي نوع من الأخلاقيات الفوقية التي يفترض فيها جميع الأعضاء أنه لا أحد لديه أي معرفة أخلاقية. العديد من المتشككين الأخلاقيين يزعمون أيضًا أن المشروط يزعمون أن المعرفة الأخلاقية مستحيلة. تعارض الشكوكية الأخلاقية بشكل خاص الواقعية الأخلاقية التي ترى أن هناك حقائق أخلاقية موضوعية وقابلة للمعرفة.[بحاجة لمصدر]

ومن مؤيدي الشكوكية الأخلاقية پيرّون، أنيسيديموس، سكستوس إمپريكوس، ديڤد هيوم، ماكس ستيرنر، فريدريش نيتشه، وج. ل. ماكي.[بحاجة لمصدر]

تنقسم الشكوكية الأخلاقية إلى ثلاث فئات:

وتشترك جميع هذه النظريات الثلاث في نفس الاستنتاجات، وهي كما يلي:

(أ) ليس لدينا ما يبرر أبدًا الاعتقاد بأن الادعاءات الأخلاقية (ادعاءات على شكل "الحالة إكس جيدة"، "الفعل واي واجب أخلاقيًا،" وما إلى ذلك) صحيحة، بل وأكثر من ذلك.
(ب) نحن لا نعرف أبدًا أن أي ادعاء أخلاقي صحيح.

ومع ذلك، تصل كل طريقة إلى (أ) و(ب) بطرق مختلفة.

تقول نظرية الخطأ الأخلاقي أننا لا نعرف أن أي ادعاء أخلاقي صحيح لأنه

(1) يمكن القول إن جميع الادعاءات الأخلاقية كاذبة، وفي حين لا يمكن إثبات أي منها "بشكل نهائي" أو رفضها:
(2) لدينا سبب للاعتقاد بأن جميع الادعاءات الأخلاقية كاذبة،
(3) وبما أنه ليس لدينا ما يبرر تصديق أي ادعاء لدينا سبب لنفيه، فليس لدينا ما يبرر تصديق أي ادعاء أخلاقي.

الشكوكية الأخلاقية المعرفية هئ فئة فرعية من النظرية، وتشمل أعضاءها الشكوكية الأخلاقية الپيرّونية والشكوكية الأخلاقية العقائدية. يشترك جميع أعضاء الشكوكية الأخلاقيية المعرفية في أمرين: أولاً، يعترفون بأننا غير مبررين في تصديق أي ادعاء أخلاقي، وثانيًا، هم لاأدريون فيما يتعلق بما إذا كان (1) صحيحًا (أي ما إذا كانت جميع الادعاءات الأخلاقية كاذبة).

  • ترى الشكوكية الأخلاقية الپيرّونية أن السبب الذي يجعلنا غير مبررين في تصديق أي ادعاء أخلاقي هو أنه من غير العقلاني بالنسبة لنا أن نعتقد أن أي ادعاء أخلاقي صحيح أو أن أي ادعاء أخلاقي غير صحيح. وهكذا، بالإضافة إلى كونها لا أدرية بشأن ما إذا كان (1) صحيحًا، فإن الشكوكية الأخلاقية الپيرّونية تنفي (2).
  • من ناحية أخرى، الشكوكية الأخلاقية العقائدية، "يؤكد" (2) وتستشهد بحقيقة (2) كسبب لعدم تبريرنا للاعتقاد بأي ادعاء أخلاقي.

ترى اللامعرفية أننا لا نستطيع أبدًا أن نعرف أن أي ادعاء أخلاقي صحيح لأن الادعاءات الأخلاقية «غير قادرة» على أن تكون صادقة أو كاذبة (فهي ليست مناسبة للحقيقة). بدلاً من ذلك، فإن المطالبات الأخلاقية هي الضرورات (على سبيل المثال، "لا تسرق الأطفال!")، التعبير عن المشاعر (على سبيل المثال، "سرقة الأطفال: مشين!")، أو تعبيرات "المواقف المؤيدة" ("لا أعتقد أنه يجب سرقة الأطفال.")

الأخلاقيات المعيارية

الأخلاقيات المعيارية هي دراسة العمل الأخلاقي. وهو فرع الأخلاقيات الذي يبحث في مجموعة الأسئلة التي تنشأ عند التفكير في كيفية التصرف من الناحية الأخلاقية. تختلف الأخلاقيات المعيارية عن الأخلاقيات الفوقية لأن الأخلاقيات المعيارية تدرس معايير صحة وخطأ الأفعال، بينما تدرس الأخلاقيات الفوقية معنى اللغة الأخلاقية وميتافيزيقيا الحقائق الأخلاقية.[14] تختلف الأخلاقيات المعيارية أيضًا عن الأخلاقيات الوصفية، حيث أن الأخيرة هي بحث تجريبي في معتقدات الأشخاص الأخلاقية. بعبارة أخرى، فإن الأخلاقيات الوصفية ستهتم بتحديد نسبة الأشخاص الذين يعتقدون أن القتل خطأ دائمًا، في حين أن الأخلاقيات المعيارية تهتم بما إذا كان من الصحيح الاعتقاد بمثل هذا الاعتقاد. ومن ثم، تسمى الأخلاقيات المعيارية أحيانًا توجيهية وليست وصفية. ومع ذلك، في إصدارات معينة من وجهة النظر الميتاأخلاقية تسمى الواقعية الأخلاقية، تكون الحقائق الأخلاقية وصفية وتوجيهية في نفس الوقت.[18]

تقليديًا، كانت الأخلاقيات المعيارية (المعروفة أيضًا باسم النظرية الأخلاقية) هي دراسة ما يجعل الأفعال صحيحة أو خاطئة. قدمت هذه النظريات مبدأ أخلاقيا شاملا يمكن للمرء أن يلجأ إليه في حل القرارات الأخلاقية الصعبة.[بحاجة لمصدر]

في مطلع القرن العشرين، أصبحت النظريات الأخلاقية أكثر تعقيدًا ولم تعد مهتمة فقط بالصواب والخطأ، لكنها اهتمت بالعديد من أنواع الوضع الأخلاقي المختلفة. خلال منتصف القرن، تراجعت دراسة الأخلاقيات المعيارية مع تزايد أهمية الأخلاقيات الفوقية. كان هذا التركيز على الأخلاقيات الفوقية ناجمًا جزئيًا عن التركيز اللغوي المكثف في الفلسفة التحليلية وشعبية الوضعية المنطقية.[بحاجة لمصدر]

أخلاقيات الفضيلة

تصف أخلاقيات الفضيلة شخصية الفاعل الأخلاقي كقوة دافعة للسلوك الأخلاقي، وتستخدم لوصف أخلاقيات الفلاسفة اليونانيين الأوائل مثل سقراط وأرسطو، والفلاسفة الهنود القدماء مثل ڤالوڤار. كان سقراط (469–399 ق.م.) من أوائل الفلاسفة اليونانيين الذين شجعوا العلماء والمواطنين العاديين على تحويل انتباههم من العالم الخارجي إلى حالة البشرية. من وجهة النظر هذه، فإن تأثير المعرفة على حياة الإنسان كان في المرتبة الأعلى، في حين كانت جميع المعارف الأخرى ثانوية. كانت المعرفة الذاتية تعتبر ضرورية للنجاح وهي بطبيعتها سلعة أساسية. فالشخص الواعي بذاته سيتصرف بكامل قدراته إلى أقصى حد، بينما الشخص الجاهل سوف يتخبط ويواجه صعوبة. بالنسبة لسقراط، يجب على الشخص أن يصبح واعيًا بكل حقيقة (وسياقها) ذات صلة بوجوده، إذا كان يرغب في تحقيق معرفة الذات. لقد افترض أن الأشخاص سيفعلون الخير بطبيعة الحال إذا عرفوا ما هو الصواب. الأفعال الشريرة أو السيئة هي نتيجة الجهل. إذا كان المجرم مدركًا حقًا للعواقب الفكرية والروحية لأفعاله، فإنه لن يرتكب تلك الأفعال أو حتى يفكر في ارتكابها. أي شخص يعرف ما هو صواب حقًا سيفعله تلقائيًا، وفقًا لسقراط. فبينما ربط المعرفة بالفضيلة، فقد ساوى بالمثل الفضيلة بالفرحة. الرجل الحكيم حقًا سيعرف ما هو صواب، ويفعل ما هو صالح، وبالتالي يكون سعيدًا.[19]:32–33

افترض أرسطو (384–323 ق.م.) نظامًا أخلاقيًا يمكن تسميته "الفاضل". من وجهة نظر أرسطو، عندما يتصرف الشخص وفقًا للفضيلة، فإن هذا الشخص سيفعل الخير ويكون راضيًا. التعاسة والإحباط سببهما ارتكاب الأخطاء، مما يؤدي إلى أهداف فاشلة وحياة سيئة. لذلك، لا بد من أن يتصرف الأشخاص وفقًا للفضيلة، التي لا يمكن تحقيقها إلا بممارسة الفضائل حتى يكونوا راضين وكمالين. واعتبرت السعادة هي الهدف النهائي. كل الأشياء الأخرى، مثل الحياة المدنية أو الثروة، أصبحت جديرة بالاهتمام ومفيدة فقط عندما يتم توظيفها في ممارسة الفضائل. ممارسة الفضائل هي أضمن طريق للسعادة. وأكد أرسطو أن روح الإنسان لها ثلاث طبائع[بحاجة لمصدر]: الجسم (جسدي/استقلابي)، حيواني (عاطفي/شهواني)، وعقلاني (عقلي/مفاهيمي). يمكن تهدئة الطبيعة البدنية من خلال ممارسة الرياضة والرعاية؛ الطبيعة العاطفية من خلال الانغماس في الغريزة والحوافز؛ والطبيعة العقلية من خلال العقل البشري والإمكانات المتطورة. اعتُبر التطور العقلاني هو الأكثر أهمية، باعتباره ضروريًا للوعي الذاتي الفلسفي، وباعتباره إنسانيًا فريدًا. تم تشجيع الاعتدال، مع اعتبار التطرف منحطاً وغير أخلاقياً. على سبيل المثال، الشجاعة هي الفضيلة المعتدلة بين طرفي الجبن والتهور. لا ينبغي للإنسان أن يعيش ببساطة، بل أن يعيش بشكل جيد بسلوك تحكمه الفضيلة. يعتبر هذا أمرًا صعبًا، لأن الفضيلة تعني القيام بالشيء الصحيح، بالطريقة الصحيحة، في الوقت المناسب، وللسبب الصحيح.

يحتفظ ڤالوڤار (قبل القرن الخامس الميلادي) بالفضيلة، أو "أرام" (الدارما) كما يسميها، باعتبارها حجر الزاوية في كتابة الكورال.[20] في حين أن الكتب الدينية تعتبر عمومًا أن "الأرم" إلهية بطبيعتها، فإن فالوفار يصفها بأنها طريقة حياة وليس أي احتفال روحي، وهي طريقة لعيش متناغم يؤدي إلى السعادة العالمية.[21]

على عكس ما تقوله الأعمال المعاصرة الأخرى، يرى ڤالوڤار أن الأرم شائع للجميع، بغض النظر عما إذا كان الشخص حاملًا للپالانكوين أو راكبًا فيه. اعتبر ڤالوڤار العدالة وجهًا من وجوه الأرم. بينما رأى فلاسفة اليونان القدماء مثل أفلاطون، أرسطو، وأحفادهم أن العدالة لا يمكن أن تكون قد تم تعريفها وأنها كانت لغزًا إلهيًا، اقترح ڤالوڤار بشكل إيجابي أن الأصل الإلهي ليس مطلوبًا لتحديد مفهوم العدالة. على حد تعبير ڤ. ر. ندونتشزيان، العدالة وفقًا لڤالوڤار "تسكن في عقول أولئك الذين لديهم معرفة بمعيار الصواب والخطأ؛ كذلك الخداع يسكن في العقول التي تولد الاحتيال".[21]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الرواقية

افترض الفيلسوف الرواقي إپكتتس أن أعظم خير هو الرضا والصفاء. راحة البال، أو apatheia، كانت من أعلى القيم؛ إن السيطرة على رغبات المرء وعواطفه تؤدي إلى السلام الروحي. "الإرادة التي لا تقهر" هي محور هذه الفلسفة. ويجب أن تكون إرادة الفرد مستقلة وغير قابلة للانتهاك. إن السماح لأي شخص بإزعاج التوازن العقلي هو في جوهره تقديم نفسه للعبودية. إذا كان الشخص حرًا في إثارة غضبك حسب إرادته، فلن يكون لديك سيطرة على عالمك الداخلي، وبالتالي لا حرية. التحرر من الارتباطات المادية ضروري أيضًا. إذا انكسر شيء ما، فلا ينبغي للشخص أن ينزعج، بل يجب أن يدرك أنه شيء يمكن أن ينكسر. وبالمثل، إذا مات شخص ما، فيجب على المقربين منه أن يحافظوا على صفاءهم لأن المحبوب مخلوق من دم ولحم ومقدر له الموت. تقول الفلسفة الرواقية أن نقبل الأشياء التي لا يمكن تغييرها، وأن نستسلم للوجود والثبات بطريقة عقلانية. الموت لا يخيف. لا "يفقد" الأشخاص حياتهم، بل "يعودون"، لأنهم يعودون إلى الله (الذي أعطى في البداية ما هو الشخص كشخص). قال إپكتتس إنه لا ينبغي تجنب المشكلات الصعبة في الحياة، بل يجب احتضانها. وهي تمارين روحية ضرورية لصحة الروح، كما أن الرياضة البدنية ضرورية لصحة الجسد. وذكر أيضًا أنه يجب تجنب الجنس والرغبة الجنسية باعتبارهما أكبر تهديد لسلامة وتوازن عقل الرجل. الامتناع عن ممارسة الجنس أمر مرغوب فيه للغاية. قال إپكتتس إن الإمتناع عن ممارسة الجنس في مواجهة الإغراء هو انتصار يمكن للإنسان أن يفخر به.[19]:38–41

أخلاقيات الفضيلة المعاصرة

انتشرت أخلاقيات الفضيلة الحديثة في أواخر القرن العشرين، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى إحياء الأرسطوطلية، وكرد فعل على "الفلسفة الأخلاقية الحديثة" لأنسكوم. ترى أنسكوم أن أخلاقيات العواقبية والواجبة تكون ممكنة كنظريات عالمية فقط إذا أسست المدرستان نفسيهما على القانون الإلهي. وباعتباره مسيحياً مخلصاً للغاية، اقترح أنسكوم أن أولئك الذين لا يمنحون مصداقية أخلاقية لمفاهيم القانون الإلهي سيتبنون أخلاقيات الفضيلة، التي لا تتطلب قوانين عالمية كوكلاء أنفسهم يتم التحقيق معهم بحثًا عن الفضيلة أو الرذيلة ويتم الالتزام بـ "المعايير العالمية". "، أو أن أولئك الذين يرغبون في أن يكونوا نفعيين أو عواقبيين يؤسسون نظرياتهم على قناعة دينية.[22] ألسدير ماكنتاير، مؤلف كتاب بعد الفضيلة، كان مساهمًا رئيسيًا ومؤيدًا لأخلاقيات الفضيلة الحديثة، على الرغم من أن البعض يدعي أن ماكنتاير يدعم الحساب النسبي للفضيلة استنادًا إلى المعايير الثقافية، وليست المعايير الموضوعية.[22] مارثا نوسباوم، عالمة معاصرة في أخلاقيات الفضيلة، تعترض على نسبية ماكنتاير، من بين نسبية الآخرين، وتستجيب للاعتراضات النسبية لتشكل تفسيرًا موضوعيًا في عملها "الفضائل غير النسبية: نهج أرسطو".[23] ومع ذلك، يبدو أن اتهام نوسباوم بالنسبية هو قراءة خاطئة. في عدالة من، عقلانية من؟، كان طموح ماكنتاير في اتخاذ مسار عقلاني يتجاوز النسبية واضحًا تمامًا عندما ذكر أن "الادعاءات المتنافسة التي تقدمها التقاليد المختلفة [...] يجب تقييمها [...] دون نسبية" (ص.  354) لأنه في الواقع "إن النقاش العقلاني بين التقاليد المتنافسة والاختيار العقلاني أمر ممكن" (ص 352). مبادئ السلوك الكاملة للقرن الحادي والعشرين[24] مزجت أخلاقيات الفضيلة الشرقية مع أخلاقيات الفضيلة الغربية، مع بعض التعديلات لتناسب القرن الحادي والعشرين، وشكلت جزءًا من أخلاقيات الفضيلة المعاصرة.[24] وصف مورتيمر أدلر كتاب أرسطو الأخلاقيات النيقوماخية بأنه "كتاب فريد من نوعه في التقليد الغربي للفلسفة الأخلاقية، والأخلاقيات الوحيدة السليمة والعملية وغير العقائدية".[25]

أحد الاتجاهات الرئيسية في أخلاقيات الفضيلة المعاصرة هو حركة الرواقية الحديثة.

الأخلاقيات الحدسية

الحدسية الأخلاقي هي مجموعة من وجهات النظر في نظرية المعرفة الأخلاقية (وفي بعض التعريفات، الميتافيزيقا). على الأقل، الحدسية الأخلاقي هي الأطروحة القائلة بأن الوعي الحدسي للقيمة، أو المعرفة البديهية بالحقائق التقييمية، تشكل أساس معرفتنا الأخلاقية.

وجهة النظر هي في جوهرها تأسيسية حول المعرفة الأخلاقية: هي وجهة نظر مفادها أن بعض الحقائق الأخلاقية يمكن معرفتها بشكل غير استنتاجي (أي يمكن معرفتها دون الحاجة إلى استنتاجها من حقائق أخرى يؤمن بها المرء). مثل هذه النظرة المعرفية تعني أن هناك معتقدات أخلاقية ذات محتويات افتراضية؛ لذلك فهو يتضمن المعرفية. على هذا النحو، يجب مقارنة الحدسية الأخلاقي مع المنهجيات التماسكية بنظرية المعرفة الأخلاقية، مثل تلك التي تعتمد على الاتزان الانعكاسي.[26]

في الأدبيات الفلسفية، يُستخدم مصطلح "الحدسيات الأخلاقي" بشكل متكرر مع اختلاف كبير في معناه. يعكس تركيز هذه المقالة على التأسيسية الالتزامات الأساسية للحدسية الأخلاقية المعاصرة الذي حدد نفسه ذاتياً.[26][27]

إذا تم تعريف الحدسية الأخلاقية على نطاق واسع بما فيه الكفاية، فيمكن اعتباره يشمل الأشكال المعرفية من نظرية الحس الأخلاقي.[28] علاوة على ذلك، عادةً ما يعتبر أمرًا ضروريًا للحدسية الأخلاقية أن تكون هناك معرفة أخلاقية بديهية أو قبلية؛ ويتعارض هذا مع اعتبار نظرية الحس الأخلاقي نوعًا من الحدسية.[بحاجة لمصدر]

ظهرت الحدسية الأخلاقية لأول مرة بوضوح عند استخدامها من قبل الفيلسوف فرانسس هتشسون. ومن بين الحدسيين الأخلاقيين ذوي التأثير والملاحظة اللاحقين هنري سيدجويك، ج. م. مور، هارولد آرثر بريتشارد، ك. س. لويس والأكثر تأثيرًا، روبرت أودي.[بحاجة لمصدر]

تشمل الاعتراضات على الحدسية الأخلاقية ما إذا كانت هناك قيم أخلاقية موضوعية أم لا (وهو افتراض يقوم عليه النظام الأخلاقي) وسؤال لماذا يختلف الكثيرون حول الأخلاقيات إذا كانت مطلقة، وما إذا كانت شفرة أوكام تلغي مثل هذه النظرية تماماً.[بحاجة لمصدر]

مذهب اللذة

يفترض مذهب اللذة أن الأخلاقيات الأساسية هي تعظيم اللذة وتقليل الألم. هناك العديد من مدارس مذهب اللذة بدءًا من أولئك الذين يدعون إلى التساهل حتى مع الرغبات اللحظية إلى أولئك الذين يعلمون السعي وراء النعيم الروحي. وفي نظرهم للعواقب، فإنهم يتراوحون من أولئك الذين يدافعون عن إرضاء الذات بغض النظر عن الألم والنفقات التي يتحملها الآخرون، إلى أولئك الذين يقولون إن السعي الأكثر أخلاقية يؤدي إلى تعظيم اللذة والسعادة لمعظم الأشخاص.[19]:37

مذهب اللذة القوريني

تأسست القورينية بواسطة أرسطيفوس من قورينا، ويدعم القورينيون الإشباع الفوري أو اللذة. "تناول الطعام والشراب والمرح لأننا غدا نموت". حتى الرغبات العابرة يجب أن تنغمس فيها، خوفًا من ضياع الفرصة إلى الأبد. لم يكن هناك أي اهتمام بالمستقبل، وكان الحاضر يهيمن على السعي وراء اللذة المباشرة. شجع مذهب اللذة القوريني على السعي وراء اللذة والانغماس دون تردد، معتقدة أن اللذة هي الخير الوحيد.[19]:37


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الإبيقورية

الأخلاق الإبيقورية هي شكل من أشكال اللذة من أخلاقيات الفضيلة. قدم إپيقور "حجة مستدامة مفادها أن اللذة، إذا فهمت بشكل صحيح، سوف تتوافق مع الفضيلة".[29] وقد رفض تطرف القورينيين، معتبرًا أن بعض الملذات والمتع تضر بالإنسان. لاحظ الإبيقوريون أن التساهل العشوائي يؤدي أحيانًا إلى عواقب سلبية. ولذلك رُفضت بعض التجارب جملة وتفصيلاً، وتحمل بعض التجارب غير السارة في الحاضر لضمان حياة أفضل في المستقبل. بالنسبة لإبيقور، كان الخير الأكبر، أو الخير الأعظم، هو الحكمة، التي تمارس من خلال الاعتدال والحذر. الإفراط في التساهل يمكن أن يكون مدمراُ للذة ويمكن أن يؤدي حتى إلى الألم. على سبيل المثال، تناول طعام واحد في كثير من الأحيان يجعل الشخص يفقد ذوقه. إن تناول الكثير من الطعام دفعة واحدة يؤدي إلى عدم الراحة واعتلال الصحة. وكان من الضروري تجنب الألم والخوف. كانت الحياة جيدة في الأساس، باستثناء الألم والمرض. ولم يكن الموت ليخشى. كان الخوف يعتبر مصدر معظم التعاسة. إن التغلب على الخوف من الموت سيؤدي بطبيعة الحال إلى حياة أكثر سعادة. استنتج إبيقور أنه إذا كانت هناك حياة أخرى وخلود، فإن الخوف من الموت غير عقلاني. فلو لم تكن هناك حياة بعد الموت، لما عاش الإنسان ليعاني أو يخاف أو يقلق؛ سيكون معدومًا في الموت. من غير المنطقي القلق بشأن ظروف غير موجودة، مثل حالة الموت في غياب الحياة الآخرة.[19]:37–38

عواقبية الدولة

عواقبية الدولة، تُعرف أيضاً بالعواقبية الموهية،[30] هي نظرية أخلاقية تقيم القيمة الأخلاقية للفعل بناءً على مدى مساهمته في الخيرات الأساسية للدولة.[30] تصف موسوعة ستانفورد للفلسفة العواقبية الموهية، التي يرجع تاريخها للقرن الخامس قبل الميلاد، بأنها "نسخة متطورة بشكل ملحوظ تعتمد على مجموعة من الخيرات الأساسية التي تعتبر مكونًا لرفاهية الإنسان".[31] على عكس النفعية، التي تنظر إلى اللذة باعتبارها خيرًا أخلاقيًا، فإن "الخيرات الأساسية في التفكير التبعي الموهي هي ... النظام، والثروة المادية، وزيادة عدد السكان".[32] في فترة موزي، كانت الحروب والمجاعات شائعة، وكان يُنظر إلى النمو السكاني كضرورة أخلاقية لمجتمع متناغم. تشير "الثروة المادية" للعواقبية الموهية إلى الاحتياجات الأساسية مثل المأوى والملابس، ويشير "نظام" العواقبية الموهية إلى موقف موزي ضد الحرب والعنف، والذي اعتبره لا معنى له وعبث وتهديد للاستقرار الاجتماعي.[33]

كتب عالم الصينيات بجامعة ستانفورد ديڤد نيڤيسون في تاريخ كامبردج للصين القديمة، أن الخيرات الأخلاقية الموهية " مترابطة: المزيد من الثروة الأساسية، ثم المزيد من التكاثر؛ والمزيد من الأشخاص، ثم المزيد من الإنتاج والثروة... إذا كان لدى الأشخاص الكثير، فسيكونون أخيار، وأبناء، ولطيفين، وما إلى ذلك دون أي مشكلة.[32] يعتقد الموهيون أن الأخلاقي تقوم على "تعزيز منفعة كل من تحت السماء وإزالة الأذى عن كل من تحت السماء". وعلى النقيض من آراء بنتام، فإن عواقبية الدولة ليست نفعية لأنها ليست مذهب للذة أو فردية. إن أهمية النتائج التي تعود بالنفع على المجتمع تفوق أهمية اللذة والألم الفرديين.[34]

العواقبية

تشير العواقبية إلى النظريات الأخلاقية التي تعتبر عواقب فعل معين تشكل الأساس لأي حكم أخلاقي صحيح حول هذا الفعل (أو إنشاء هيكل للحكم، راجع حكم العواقبية). وهكذا، من وجهة النظر العواقبية، فإن الفعل الصحيح أخلاقيًا هو الذي يؤدي إلى نتيجة جيدة. غالبًا ما يتم التعبير عن هذا الرأي من خلال القول المأثور "الغاية تبرر الوسيلة".

مصطلح "العواقبية" صاغته إليزابيث أنسكوم في مقالتها "الفلسفة الأخلاقية الحديثة" عام 1958، لوصف ما اعتبرته الخطأ المركزي لبعض النظريات الأخلاقية، مثل تلك التي طرحها ميل وسيدجويك.[35] منذ ذلك الحين، أصبح هذا المصطلح شائعًا في النظرية الأخلاقية باللغة الإنگليزية.

السمة المميزة للنظريات الأخلاقية العواقبية هي الوزن المعطى للعواقب في تقييم صواب وخطأ الأفعال.[36]

في النظريات العواقبية، فإن عواقب الفعل أو القاعدة تفوق بشكل عام الاعتبارات الأخرى. وبصرف النظر عن هذا المخطط الأساسي، ليس هناك الكثير مما يمكن قوله بشكل لا لبس فيه حول العواقبية في حد ذاتها. ومع ذلك، هناك بعض الأسئلة التي تتناولها العديد من النظريات العواقبية:

  • ما نوع العواقب التي تعتبر عواقب جيدة؟
  • من هو المستفيد الأول من العمل الأخلاقي؟
  • كيف يُحكم على العواقب ومن يحكم عليها؟

إحدى الطرق لتقسيم العواقب المختلفة هي من خلال الأنواع العديدة من العواقب التي تعتبر ذات أهمية أكبر، أي العواقب التي تعتبر حالات جيدة. بحسب المنفعية فإن العمل الصالح هو الذي يترتب عليه زيادة وتأثير إيجابي، وأفضل العمل هو الذي يترتب عليه ذلك الأثر لأكبر عدد. ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالعواقبية اليودايمونية، والتي بموجبها تكون الحياة الكاملة والمزدهرة، والتي قد تكون أو لا تكون مثل الاستمتاع بقدر كبير من المتعة، هي الهدف النهائي. وبالمثل، يمكن للمرء أن يتبنى العواقبية الجمالية، حيث يكون الهدف النهائي هو إنتاج الجمال. ومع ذلك، يمكن للمرء أن يركز على الخيرات الغير نفسية باعتبارها التأثير ذي الصلة. وبالتالي، يمكن للمرء أن يسعى إلى زيادة المساواة المادية أو الحرية السياسية بدلاً من شيء مثل "اللذة" سريعة الزوال. تتبنى نظريات أخرى مجموعة من الخيرات المتعددة، والتي يجب الترويج لها جميعًا بالتساوي. سواء كانت نظرية عواقبية معينة تركز على خير واحد أو عدة خيرات، فمن المتوقع حدوث صراعات وتوترات بين الحالات الجيدة المختلفة ويجب الفصل فيها..[بحاجة لمصدر]

النفعية

جرمي بنتام.
جون ستوارت ميل.

النفعية هي نظرية أخلاقية ترى أن مسار العمل الصحيح هو الذي يزيد من التأثير الإيجابي، مثل "السعادة" أو "الرفاهية" أو القدرة على العيش وفقًا للتفضيلات الشخصية.[37] جرمي بنتام وجون ستوارت ميل من المؤيدين المؤثرين لهذه المدرسة الفكرية. في "جزء من الحكومة" يقول بنتام "إن السعادة الأعظم لأكبر عدد هي مقياس الصواب والخطأ" ويصف ذلك بأنه بديهية أساسية. وفي "مدخل إلى أصول الأخلاق والتشريع" يتحدث عن "مبدأ المنفعة" لكنه يفضل فيما بعد "مبدأ السعادة الأعظم".[38][39]

النفعية هي المثال النموذجي للنظرية الأخلاقية العواقبية. يرى هذا الشكل من النفعية أن الفعل الصحيح أخلاقيًا هو الذي ينتج أفضل النتائج لجميع الأشخاص المتأثرين بهذا الفعل. جون ستوارت ميل، في عرضه للنفعية، اقترح تسلسلًا هرميًا للذات، مما يعني أن السعي وراء أنواع معينة من اللذة له قيمة أعلى من السعي وراء لذات أخرى.[40] من بين أنصار النفعية الجديرين بالملاحظة أيضًا عالم الأعصاب سام هاريس، مؤلف كتاب "المشهد الأخلاقي"، والفيلسوف الأخلاقي پيتر سينجر، مؤلف العديد من الأعمال الأخرر، الأخلاق العملية.

الانقسام الرئيسي داخل النفعية هو بين "نفعية الفعل" و"نفعية الحكم". في نفعية الفعل، ينطبق مبدأ النفعية مباشرة على كل فعل بديل في موقف الاختيار. الفعل الصحيح هو الذي يؤدي إلى أفضل النتائج (أو أقل النتائج سوءًا). في نفعية الحكم، يحدد مبدأ النفعية صلاحية قواعد السلوك (المبادئ الأخلاقية). تتأسس قاعدة مثل الوفاء بالوعود من خلال النظر في عواقب العالم الذي يخالف فيه الأشخاص وعودهم حسب الرغبة، والعالم الذي تكون فيه الوعود ملزمة. الصواب والخطأ هما اتباع أو كسر القواعد التي تجيزها قيمتها النفعية.[41] "الحل الوسط" المقترح بين هذين النوعين هو النفعية ذات المستويين، حيث تُطبق القواعد في الظروف العادية، لكن مع السماح باختيار إجراءات خارج هذه القواعد عندما تتطلب المواقف غير العادية ذلك.

الأخلاقيات الواجبة

الأخلاقيات الواجبة هي هو منهج أخلاقي يحدد الصلاح أو الصواب من خلال فحص الأفعال، أو القواعد والواجبات التي قام بها الشخص بالفعل أو سعى إلى الوفاء بها.[42] وهذا بخلاف العواقبية، التي يكون فيها الصواب مبنيًا على عاقبة الفعل، وليس الفعل في حد ذاته. بموجب الأخلاقيات الواجبة يمكن اعتبار الفعل صحيحًا حتى لو أدى إلى نتيجة سيئة،[43] إذا كان يتبع "القاعدة" أو القانون الأخلاقي. وفقًا لوجهة النظر الأخلاقية، فإن على الأشخاص "واجب" التصرف بطرق تعتبر جيدة بطبيعتها ("قول الحقيقة" على سبيل المثال)، أو اتباع قاعدة إلزامية موضوعية (كما في نفعية الحكم).

الكانطية

تعتبر نظرية إمانوِل كانط ضمن الأخلاقيات الواجبة لعدة أسباب مختلفة.[44][45] أولاً، يرى كانط أنه لكي يتصرف الأشخاص بطريقة صحيحة أخلاقيًا، يجب أن يتصرفوا من منطلق الواجب (Pflicht).[46] ثانيًا، جادل كانط بأن عواقب الأفعال ليست هي التي تجعلها صحيحة أو خاطئة، بل دوافع الشخص الذي ينفذ الفعل.

إن حجة كانط القائلة بأن التصرف بطريقة صحيحة أخلاقيًا يجب على المرء أن يتصرف من منطلق الواجب المحض تبدأ بحجة مفادها أن الخير الأسمى يجب أن يكون جيدًا في حد ذاته وخيرًا دون قيد أو شرط.[47]

يكون الشيء "جيدًا في حد ذاته" عندما يكون جيدًا في جوهره، و"جيدًا بدون مؤهل"، عندما لا تؤدي إضافة هذا الشيء أبدًا إلى جعل الموقف أسوأ من الناحية الأخلاقية. ثم يجادل كانط بأن تلك الأشياء التي يُعتقد عادةً أنها جيدة، مثل الذكاء، المثابرة واللذة، تفشل في أن تكون جيدة في جوهرها أو جيدة دون مؤهل. فاللذة، على سبيل المثال، تبدو وكأنها ليست أمراً جيداً من دون مؤهلات، وذلك لأنه عندما يستمتع الأشخاص برؤية شخص ما يعاني، فإن هذا يبدو وكأنه يجعل الموقف أسوأ من الناحية الأخلاقية. ويخلص إلى أن هناك شيء واحد فقط هو الخير حقًا:

لا شيء في العالم - بل ولا شيء حتى خارج العالم - يمكن تصوره ويمكن تسميته جيدًا دون أي شروط باستثناء "الإرادة الطيبة".[47]

ثم يجادل كانط بأن عواقب فعل الإرادة لا يمكن استخدامها لتحديد أن الشخص لديه حسن النية؛ يمكن أن تنشأ عواقب جيدة عن طريق الصدفة من فعل كان الدافع إليه هو الرغبة في إلحاق الأذى بشخص بريء، ويمكن أن تنشأ عواقب سيئة من فعل كان له دوافع جيدة. وبدلا من ذلك، كما يزعم، يتمتع الشخص بحسن النية عندما ‹يتصرف من منطلق احترام القانون الأخلاقي.[47] "يتصرف الأشخاص انطلاقًا من احترام القانون الأخلاقي" عندما يتصرفون بطريقة ما "لأن" عليهم واجب القيام بذلك. لذا، فإن الشيء الوحيد الذي يكون جيدًا حقًا في حد ذاته هو حسن النية، وحسن النية يكون جيدًا فقط عندما يختار الراغب أن يفعل شيئًا لأنه واجب ذلك الشخص، أي من باب "احترام" القانون. يُعرّف الاحترام بأنه "مفهوم القيمة التي تحبط حب الذات".[48]

صيغ كانط الثلاث الهامة للضرورة الحتمية هي:

  • تصرف فقط وفقًا لتلك الحكمة التي من خلالها يمكنك أيضًا أن ترغب في أن يصبح تصرفك قانونًا عالميًا.
  • تصرف بطريقة تجعلك تتعامل دائمًا مع الإنسانية، سواء في شخصك أو في شخص أي شخص آخر، ليس أبدًا كوسيلة فحسب، بل دائمًا في نفس الوقت كغاية.
  • يجب على كل كائن عاقل أن يتصرف كما لو كان من خلال مبدأه دائمًا عضوًا مشرعًا في مملكة عالمية من الغايات.

جادل كانط بأن الشيء الوحيد الذي يعتبر خير مطلق هو الإرادة الطيبة، وبالتالي فإن العامل الوحيد الذي يحدد ما إذا كان الفعل صحيحًا من الناحية الأخلاقية هو إرادة الشخص الذي يقوم به أو دافعه. إذا كانوا يتصرفون وفقًا لمبدأ سيئ، على سبيل المثال، "سوف أكذب"، فعمله خطأ وإن ترتب عليه حسن العواقب.

وفي مقالته "في الحق المفترض في الكذب بدوافع خيرية" يجادل ضد موقف بنجامين كونستانت، ردود الفعل السياسية، يذكر كانط أنه "بالتالي فإن الكذبة التي تم تعريفها على أنها مجرد إعلان كاذب عن عمد لرجل آخر لا تتطلب شرطًا إضافيًا وهو وجوب إلحاق الضرر بآخر، كما يتطلب الفقهاء في تعريفهم ("mendacium est falsiloquium in praeiudicium Alterius"). لأن الكذب يؤذي الآخر دائمًا؛ إن لم يكن بعض البشر، فإنه مع ذلك يلحق الضرر بالإنسانية بشكل عام، بقدر ما يفسد مصدر الحق ذاته [Rechtsquelle] ... جميع المبادئ العملية للحق يجب أن تحتوي على حقيقة صارمة ... هذا لأنه ومن شأن هذه الاستثناءات أن تدمر العالمية التي تحمل بسببها وحدها اسم المبادئ".[49]

نظرية الأمر الإلهي

على الرغم من أنه ليس كل علماء الأخلاق متدينين، إلا أن البعض يؤمن "بنظرية الأمر الإلهي"، وهي في الواقع مجموعة من النظريات المترابطة التي تنص بشكل أساسي على أن الفعل يكون صحيحًا إذا قرر الله أنه صواب.[50] بحسب الفيلسوف الإنجليزي رالف كدوِرث، وليام من أوكام، رينيه ديكارت، وكالڤنيو القرن الثامن عشر، فقد قبلوا جميعًا نسخًا مختلفة من هذه النظرية الأخلاقية، كما تمسكوا جميعًا بها، إن الالتزامات الأخلاقية تنشأ من أوامر الله.[51] نظرية الأمر الإلهي هي شكل من أشكال الأخلاق لأنه، وفقا لها، فإن صحة أي عمل تعتمد على القيام بهذا العمل لأنه واجب، وليس بسبب أي عواقب جيدة تنشأ عن هذا العمل. إذا أمر الله الناس بعدم العمل يوم السبت، فإن الناس يتصرفون بشكل صحيح إذا لم يعملوا في السبت "لأن الله أمرهم بعدم القيام بذلك". إذا لم يعملوا في السبت لأنهم كسالى، فإن عملهم لا يكون "صحيحًا" حقًا، على الرغم من أن العمل الجسدي الفعلي الذي يتم القيام به هو نفسه. إذا أمر الله بعدم اشتهاء ممتلكات جاره، فإن هذه النظرية ترى أنه سيكون من غير الأخلاقي القيام بذلك، حتى لو كان الطمع يوفر النتيجة المفيدة للدافع إلى النجاح أو العمل الجيد.

الشيء الوحيد الذي يميز بوضوح أخلاق الأخلاق الكانطية عن أخلاق الأمر الإلهي هو أن الكانطية تؤكد أن الإنسان، ككائن عقلاني، يجعل القانون الأخلاقي عالميًا، في حين يؤكد الأمر الإلهي أن الله يجعل القانون الأخلاقي عالميًا.

أخلاقيات الخطاب

صورة ليورگن هابرماس الذي تأثرت نظريته في أخلاقيات الخطاب بالأخلاقيات الكانطية.

طرح الفيلسوف الألماني يورگن هابرماس نظرية أخلاقيات الخطاب والتي ذكر أنها من سلالة الأخلاق الكانطية.[52] ويقترح أن يرتكز العمل على التواصل بين المشاركين، حيث تناقش مصالحهم ونواياهم حتى يتمكن الجميع من فهمها. رافضًا أي شكل من أشكال الإكراه أو التلاعب، يعتقد هابرماس أن الاتفاق بين الطرفين أمر بالغ الأهمية للتوصل إلى قرار أخلاقي.[53]

مثل الأخلاقيات الكانطية، أخلاقيات الخطاب هي نظرية الأخلاقية المعرفية، من حيث أنها تفترض أن الحقيقة والزيف يمكن أن يعزوا إلى الافتراضات الأخلاقية. كما أنها تصوغ قاعدة يمكن من خلالها تحديد الأفعال الأخلاقية ويقترح أن تكون الأفعال الأخلاقية قابلة للتعميم، بطريقة مشابهة للأخلاقيات كانطية.[54]

يقول هابرماس أن نظريته الأخلاقية هي تحسين للأخلاقيات الكانطية.[54] وهو يرفض الإطار الثنائي للأخلاقيات الكانطية. ميز كانط بين عالم الظواهر، الذي يمكن للبشر الشعور به وتجربته، ونومينا، أو العالم الروحي، الذي لا يمكن للبشر الوصول إليه. كان هذا الانقسام ضروريًا بالنسبة لكانط لأنه يمكن أن يفسر استقلالية الفاعل البشري: على الرغم من أن الإنسان مقيد بالعالم الظاهري، إلا أن أفعاله حرة في العالم النوميني. بالنسبة لهابرماس، تنشأ الأخلاق من الخطاب، الذي أصبح ضروريًا بسبب عقلانيتهم واحتياجاتهم، وليس حريتهم.[55]

الأخلاقيات الپراگماتية

ترتبط الأخلاقيات الپراگماتية بالپراگماتيين تشارلز ساندرز پيرس، وليام جيمس، وخاصة جون ديوي، وترى أن الصواب الأخلاقي يتطور بشكل مشابه للمعرفة العلمية: اجتماعيًا على مدار دورة مختلف الأعمار. وبالتالي، ينبغي لنا أن نعطي الأولوية للإصلاح الاجتماعي على محاولات تفسير العواقب أو الفضيلة الفردية أو الواجب (على الرغم من أن هذه قد تكون محاولات جديرة بالاهتمام، إذا توفر الإصلاح الاجتماعي).[56]

أخلاقيات الرعاية

تتناقض أخلاقيات الرعاية مع النماذج الأخلاقية الأكثر شهرة، مثل النظريات التبعية (مثل النفعية) والنظريات الأخلاقية (مثل الأخلاق الكانطية) من حيث أنها تسعى إلى دمج الفضائل والقيم المؤنثة تقليديًا التي - كما يؤكد أنصار أخلاقيات الرعاية - غائبة في المجتمع. مثل هذه النماذج التقليدية للأخلاق. وتشمل هذه القيم أهمية العلاقات التعاطفية والرحمة.

الأنثوية التي تركز على الرعاية هي أحد أفرع الفكر الأنثوي، التي تستنير في المقام الأول بأخلاقيات الرعاية كما طورتها كارول گيليگان[57] ونيل نودينگز.[58] تنتقد هذه النظرية كيفية تخصيص الرعاية اجتماعيًا للنساء، وبالتالي التقليل من قيمتهم. يكتبان، "الأنثويون الذين يركزون على الرعاية يعتبرون قدرة المرأة على الرعاية بمثابة قوة بشرية"، والتي ينبغي تعليمها وتوقعها من الرجال والنساء على حد سواء. يقترح نودينگز أن الرعاية الأخلاقية لديها القدرة على أن تكون نموذجًا تقييميًا ملموسًا للمعضلة الأخلاقية أكثر من كونها أخلاقيات العدالة.[59] تتطلب الأنثوية التي تركز على الرعاية في تطبيق نودينگز العملي للأخلاق العلائقية، المبنية على أخلاقيات الرعاية.[60]

الأخلاقيات المصفوفية الأنثوية

نظرية "ما وراء الأنثوية " في النظرة المصفوفية والزمان-المكان المصفوفي[61][62] صاغتها وطورتها براخا إيتنگر منذ عام 1985،[63][64][65][66] موضحة نهجًا فلسفيًا ثوريًا يستخدم، في "الجرأة على الاقتراب"، وصفت گريسيلدا بولوك التحول الأخلاقي لإتينگر،[67][68] حيث قالت: "فترة ما قبل الولادة مع اللقاء ما قبل الأمومي"، والعنف تجاه النساء في الحرب، والمحرقة، أسست فلسفيًا لحقوق كل أنثى على جسدها الإنجابي، وقدمت لغة للتواصل مع التجارب الإنسانية التي تفلت من المجال القضيبي.[69][70]

المجال المصفوفي هو بعد نفسي ورمزي لا تستطيع اللغة والأنظمة "القضيبية" التحكم فيه. في نموذج إيتنگر، العلاقات بين الذات والآخرين ليست علاقات استيعاب أو رفض، بل هي علاقات "نشوء مشترك". في محادثتها مع إمانويل لڤيناس، 1991، تقترح إيتنگر أن مصدر الأخلاق البشرية هو حدث لقاء أنثوي أمومي وأنثوي قبل الأمومي. يتعايش الجنس والأمومة وليسا في تناقض (التناقض الذي أسسه سيگموند فرويد وجاك لاكان)، والأنثوية ليست غيرية مطلقة (الغيرية التي أسسها جاك لاكان وإمانويل لڤيناس). من خلال "القدرة على الاستجابة الأصلية"، و"الذكاء"، و"الارتباط بالحدود"، و"التواصل"، و"التعاطف"، و"الإغراء في الحياة" [71][72] وغيرها من العمليات التي تستثمرها التأثيرات التي تحدث في الفضاء الزمني المصفوفي لإيتنگر، تُطرح الأنثوية كمصدر للأخلاق الإنسانية في جميع الأجناس. الرحمة والإغواء في الحياة يحدثان في وقت أبكر من الإغواء الأساسي الذي يمر عبر إشارات غامضة من الحياة الجنسية الأمومية بحسب جان لاپلانش، نظرًا لأنه نشط في "النشوء المشترك" في "التعاطف" مع أي شخص مولود، قبل ولادته. تشير إيتنگر إلى إمانويل لڤيناس في محادثاتهما عام 1991، أن الأنثوية التي تُفهم من خلال المنظور المصفوفي هي القلب ومصدر الأخلاق.[73][74] في بداية الحياة، يشعر الرضيع بـ "انبهار" أصيل[75] يرتبط بالانتقال من القدرة على الاستجابة للمسؤولية، ومن التعاطف إلى الرحمة، ومن الشاهدة إلى الشهادة التي يديرها وينقلها الشخص/الآخر. إن "التمايز في التواصل" الذي يقع في قلب الفضاء الحدودي المصفوفي له آثار عميقة في المجال العلائقي[76] ولأخلاقيات الرعاية.[77] إن النظرية المصفوفية التي تقترح طرقًا جديدة لإعادة التفكير في الاختلاف الجنسي من خلال سيولة الحدود تُعلم جماليات وأخلاقيات الرحمة والتحمل وعدم التخلي في "الذاتية كحدث لقاء".[78][79] لقد أصبح هاماً في التحليل النفسي وفي دراسات المتحولين جنسيًا.[80]

أخلاقيات الدور

أخلاقيات الدور هي نظرية أخلاقية تستند إلى الأدور الأسرية.[81] على عكس أخلاقيات الفضيلة، فإن أخلاقيات الدور ليست فردية. تنبع الأخلاق من علاقة الشخص بمجتمعه.[82] الأخلاق الكونفوشيوسية هي مثال لأخلاقيات الدور[81] على الرغم من أن هذا ليس بلا منازع بشكل مباشر.[83] تتمحور الأدوار الكونفوشيوسية حول مفهوم تقوى الأبناء أو شياو، وهو احترام أفراد الأسرة.[84] بحسب روجر أميس وهنري روزمونت، "تُعرف المعيارية الكونفوشيوسية من خلال عيش الأدوار العائلية لأقصى قدر من التأثير". تُحدد الأخلاق من خلال أداء الشخص لدور ما، مثل دور أحد الوالدين أو الطفل. الأدوار الكونفوشيوسية ليست عقلانية، وتنشأ من خلال شين، أو المشاعر الإنسانية.[82]

الأخلاقيات الأناركية

الأخلاقيات الأناركية هي نظرية أخلاقية مبنية على دراسات المفكرين اللاسلطويين. أكبر مساهم في الأخلاق اللاسلطوية هو پيتر كروپوتكين.

بدءًا من فرضية أن هدف الفلسفة الأخلاقية يجب أن يكون مساعدة البشر على التكيف والازدهار من الناحية التطورية، يستخدم إطار كروپوتكين الأخلاقي علم الأحياء والأنثروبولوجيا كأساس - من أجل تحديد علميًا ما سيمكن نظامًا اجتماعيًا معينًا من الازدهار أحيائياً واجتماعيًا - ويدعو إلى ممارسات سلوكية معينة لتعزيز قدرة البشرية على الحرية والرفاهية، وهي الممارسات التي تؤكد على التضامن والمساواة والعدالة.

يجادل كروپوتكين بأن الأخلاقيات في حد ذاتها تطورية، وهي موروثة كنوع من الغريزة الاجتماعية عبر التاريخ الثقافي، وبهذا فهو يرفض أي تفسير ديني ومتعالي للأخلاق. ويزعم أن أصل الشعور الأخلاقي لدى كل من الحيوانات والبشر يمكن العثور عليه في الحقيقة الطبيعية المتمثلة في "الاجتماع" (التكافل المتبادل)، والتي يمكن للبشر بعد ذلك دمجها مع غريزة العدالة (أي المساواة) ومن ثم مع ممارسة العدالة. سبب لبناء نظام أخلاقي غير خارق للطبيعة وأناركي.[85] يقترح كروپوتكين أن مبدأ المساواة في جوهر الأناركية هو نفس القاعدة الذهبية:

هذا المبدأ المتمثل في معاملة الآخرين كما يرغب المرء في أن يعامل نفسه، ما هو إلا نفس مبدأ المساواة، المبدأ الأساسي للأناركية؟ وكيف يمكن لأي شخص أن يصدق أنه أناركياً ما لم يمارس ذلك؟ لا نريد أن نحكم. وبهذه الحقيقة بالذات، ألا نعلن أننا أنفسنا لا نرغب في حكم أحد؟ نحن لا نريد أن نخدع، ونرغب دائمًا ألا يقال لنا سوى الحقيقة. وبهذه الحقيقة بالذات، ألا نعلن أننا أنفسنا لا نرغب في خداع أي شخص، وأننا نعد بأن نقول الحقيقة دائمًا، لا شيء غير الحقيقة، الحقيقة كاملة؟ لا نريد أن تُسرق منا ثمار عملنا. بهذه الحقيقة، ألا نعلن أننا نحترم ثمار عمل الآخرين؟ بأي حق يمكننا أن نطالب بأن نعامل بطريقة واحدة، ونحتفظ لأنفسنا بمعاملة الآخرين بطريقة مختلفة تمامًا؟ إن إحساسنا بالمساواة يثور ضد مثل هذه الفكرة.[86]

أخلاقيات ما بعد الحداثة

تحدى مناهضو الإنسانية مثل لويس ألتوسير، ميشيل فوكو والبنيويون مثل رولان بارت، إمكانيات الفاعلية الفردية وتماسك الفكرة، من "الفرد" نفسه. وكان ذلك على أساس أن الهوية الشخصية كانت، في معظمها، بناءاً اجتماعياً. ومع تطور النظرية النقدية في أواخر القرن العشرين، سعت ما بعد البنيوية إلى إشكالية العلاقات الإنسانية بالمعرفة والواقع "الموضوعي". جادل جاك دريدا بأن الوصول إلى المعنى و"الواقعي" كان مؤجلًا دائمًا، وسعى إلى إثبات من خلال اللجوء إلى المجال اللغوي أنه "لا يوجد نص خارجي/لا نص" ("'il n'" "y a pas de hors-texte" غالبًا ما تتُرجم بشكل خاطئ على أنها "لا يوجد شيء خارج النص")؛ في الوقت نفسه، وضع جان بودريار نظرية مفادها أن العلامات والرموز أو المحاكاة تخفي الواقع (وفي النهاية غياب الواقع نفسه)، خاصة في عالم المستهلك.

ترى ما بعد البنيوية وما بعد الحداثة أن الأخلاق يجب أن تدرس الظروف المعقدة والعلائقية للأفعال. إن المواءمة البسيطة بين أفكار الأفعال الصحيحة والمعينة غير ممكنة. سيكون هناك دائمًا بقية أخلاقية لا يمكن أخذها بعين الاعتبار أو حتى التعرف عليها في كثير من الأحيان. يجد مثل هؤلاء المنظرين أن السرد (أو علم الأنساب، وفقًا لنيتشه وفوكو) أداة مفيدة لفهم الأخلاقيات، لأن السرد دائمًا ما يتعلق بتجارب معيشية معينة بكل تعقيداتها بدلاً من إسناد فكرة أو معيار للفصل بين الأخلاقيات والقيم. الإجراءات الفردية.

يقول زيگمونت باومان إن أفضل وصف لما بعد الحداثة هو الحداثة بدون وهم، والوهم هو الاعتقاد بأن الإنسانية يمكن إصلاحها من خلال بعض المبادئ الأخلاقية. يمكن النظر إلى ما بعد الحداثة في هذا الضوء على أنها تقبل الطبيعة الفوضوية للإنسانية باعتبارها غير قابلة للتغيير. في عالم ما بعد الحداثة هذا، فقدت وسائل العمل بشكل جماعي وعالمي لحل المشاكل واسعة النطاق مصداقيتها، أو تم تفكيكها أو فقدانها. لا يمكن معالجة المشكلات إلا محليًا وكل منها بمفردها. إن التعامل مع المشاكل يعني بناء نظام صغير على حساب النظام في أماكن أخرى، وعلى حساب الفوضى العالمية المتزايدة، فضلاً عن استنفاد الإمدادات المتقلصة من الموارد التي تجعل النظام ممكناً. ويعتبر أخلاق إمانويل لڤيناس أخلاقيات ما بعد الحداثة. على عكس الفلسفة الأخلاقية الحديثة التي تترك الآخر خارج الذات كحضور متناقض، فإن فلسفة ليفيناس تقبلها كجار وكشخصية حاسمة في العملية التي تأتي من خلالها الذات الأخلاقية في حد ذاتها.[87]

يقول ديڤد هوي أن كتابات إمانويل لڤيناس عن وجه الآخر وتأملات دريدا حول علاقة الموت بالأخلاقيات هي علامات على "التحول الأخلاقي" في الفلسفة القارية الذي حدث في الثمانينيات والتسعينيات. يصف هوي أخلاقيات ما بعد النقد بأنها "الالتزامات التي تقدم نفسها على أنها بالضرورة يجب الوفاء بها ولكنها ليست مفروضة على أحد أو قابلة للتنفيذ".[88]

يستخدم نموذج هوي ما بعد النقد مصطلح "المقاومة الأخلاقية". ومن الأمثلة على ذلك مقاومة الفرد للنزعة الاستهلاكية في التراجع إلى أسلوب حياة أبسط ولكن ربما أصعب، أو مقاومة الفرد لمرض عضال. ويصف هوي رواية لڤيناس بأنها "ليست محاولة لاستخدام القوة ضد نفسها، أو لتعبئة قطاعات من السكان لممارسة سلطتها السياسية؛ بل إن المقاومة الأخلاقية هي بدلاً من ذلك مقاومة الضعفاء".[89]

خلص هوي إلى أن:

بالتالي، فإن المقاومة الأخلاقية للآخرين الذين لا حول لهم ولا قوة لقدرتنا على ممارسة السلطة عليهم هي ما يفرض علينا التزامات غير قابلة للتنفيذ. الالتزامات غير قابلة للتنفيذ على وجه التحديد بسبب افتقار الطرف الآخر إلى السلطة. إن كون الأفعال إلزامية وفي نفس الوقت غير قابلة للتنفيذ هو ما يضعها في فئة الأخلاقيات. إن الالتزامات التي تم إنفاذها، بحكم القوة التي تقف وراءها، لن تًُنفذ بحرية ولن تكون في نطاق المبادئ الأخلاقية.[90]

الأخلاقيات التطبيقية

الأخلاقيات التطبيقية هي أحد فروع الفلسفة التي تحاول تطبيق النظرية الأخلاقية على مواقف الحياة الواقعية. يتضمن التخصص العديد من المجالات المتخصصة، مثل أخلاقيات الهندسة، الأخلاقيات الحيوية، أخلاقيات الأرض، وأخلاقيات الخدمة العامة وأخلاقيات الأعمال.


أسئلة محددة

تُستخدم الأخلاقيات التطبيقية في بعض جوانب تحديد السياسة العامة، وكذلك من قبل الأفراد الذين يواجهون قرارات صعبة. تتضمن نوعية الأسئلة التي تتناولها الأخلاقيات التطبيقية ما يلي: "هل إجراء الإجهاض أمر غير أخلاقي؟"؛ "هل القتل الرحيم غير أخلاقي؟"؛ "هل التمييز الإيجابي صحيح أم خطأ؟"؛ "ما هي حقوق الإنسان، وكيف نحددها؟"؛ "هل للحيوانات حقوق أيضًا؟"؛ و"هل يتمتع الأفراد بالحق في تقرير المصير؟"[14]

يمكن أن يكون السؤال الأكثر تحديدًا هو: "إذا كان شخص آخر يستطيع أن يستفيد من حياته بشكل أفضل مما أستطيع، فهل من الأخلاقي أن أضحي بنفسي من أجله إذا لزم الأمر؟" بدون هذه الأسئلة، لا توجد نقطة ارتكاز واضحة يمكن عليها تحقيق التوازن بين القانون والسياسة وممارسة التحكيم – في الواقع، لا توجد افتراضات مشتركة لجميع المشاركين – وبالتالي فإن القدرة على صياغة الأسئلة تسبق موازنة الحقوق. لكن ليست كل الأسئلة التي جرى دراستها في الأخلاقيات التطبيقية تتعلق بالسياسة العامة. على سبيل المثال، إصدار أحكام أخلاقية فيما يتعلق بأسئلة مثل: "هل الكذب دائمًا خطأ؟" و"إذا لم يكن كذلك، فمتى يجوز؟" هو قبل أي آداب.

يشعر الأشخاص بشكل عام براحة أكبر مع الثنائيات (المتضادتان). ومع ذلك، في الأخلاق، غالبًا ما تكون القضايا متعددة الأوجه وأفضل الإجراءات المقترحة تعالج العديد من المجالات المختلفة في وقت واحد. في القرارات الأخلاقية، لا تكون الإجابة أبدًا "نعم أو لا" أو عبارة "صواب أو خطأ". يتم الضغط على العديد من الأزرار لتحسين الحالة العامة وليس لصالح أي فصيل معين.

لم يظهر فقط أن الأشخاص يأخذون بعين الاعتبار شخصية الفاعل الأخلاقي (أي المبدأ المتضمن في أخلاقيات الفضيلة)، وفعل الفعل (أي المبدأ المتضمن في علم الأخلاق)، والعواقب للفعل (أي المبدأ المتضمن في النفعية) عند صياغة الأحكام الأخلاقية، ولكن علاوة على ذلك فإن تأثير كل مكون من هذه المكونات الثلاثة يعتمد على قيمة كل مكون.[91]

مجالات التطبيق الخاصة

الأخلاقيات الحيوية

الأخلاقيات الحيوية هي دراسة الأخلاق المثيرة للجدل الناجمة عن التقدم في علم الأحياء والطب. يهتم علماء الأخلاقيات الحيوية بالمسائل الأخلاقية التي تنشأ في العلاقات بين علوم الحياة، التكنولوجيا الحيوية، الطب، السياسة، القانون، والفلسفة. وتتضمن أيضًا دراسة الأسئلة الأكثر شيوعًا المتعلقة بالقيم ("الأخلاقيات الاعتيادية") التي تنشأ في الرعاية الأولية وفروع الطب الأخرى.

تحتاج الأخلاقيات الحيوية أيضًا إلى معالجة التكنولوجيات الحيوية الناشئة التي تؤثر على البيولوجيا الأساسية والبشر في المستقبل. وتشمل هذه التطورات الاستنساخ، العلاج الجيني، الهندسة الوراثية البشرية، أخلاقيات الفلك والحياة في الفضاء،[92] والتلاعب بالبيولوجيا الأساسية من خلال تغيير الحمض النووي والحمض النووي الريبي والبروتينات، على سبيل المثال. "الطفل ذو الثلاثة والدين، حيث يولد الطفل من أجنة معدلة وراثياً، سيكون لديه حمض نووي من الأم والأب ومن متبرعة أنثى.[93] وفي المقابل، تحتاج الأخلاقيات الأحيائية الجديدة أيضًا إلى معالجة الحياة في جوهرها. على سبيل المثال، تقدر الأخلاقيات الحيوية حياة الجينات/البروتينات العضوية نفسها وتسعى إلى نشرها.[94] مع مثل هذه المبادئ التي تركز على الحياة، قد تؤمن الأخلاق مستقبلًا كونيًا للحياة.[95]

أخلاقيات الأعمال

أخلاقيات الأعمال (أيضًا أخلاقيات المؤسسات) هي شكل من أشكال الأخلاقيات التطبيقية أو الأخلاقيات المهنية التي تدرس المبادئ والمشكلات الأخلاقية التي تنشأ في بيئة الأعمال، بما في ذلك مجالات مثل الأخلاقيات الطبية. تمثل أخلاقيات الأعمال الممارسات التي يظهرها أي فرد أو مجموعة داخل المؤسسة والتي يمكن أن تؤثر سلبًا أو إيجابًا على القيم الأساسية لتلك المؤسسة. وينطبق على جميع جوانب سلوك الأعمال ويرتبط بسلوك الأفراد والمنظمات بأكملها.

أخلاقيات الأعمال لها أبعاد معيارية وأبعاد وصفية. باعتبارها ممارسة مؤسسية وتخصصًا وظيفيًا، يعد هذا المجال معياريًا في المقام الأول. يستخدم الأكاديميون الذين يحاولون فهم سلوك الأعمال أساليب وصفية. يعكس نطاق وكمية القضايا الأخلاقية التجارية تفاعل سلوك تعظيم الربح مع الاهتمامات غير الاقتصادية. تسارع الاهتمام بأخلاقيات الأعمال بشكل كبير في الثمانينيات والتسعينيات، سواء داخل الشركات الكبرى أو داخل الأوساط الأكاديمية. على سبيل المثال، تعمل معظم الشركات الكبرى اليوم على تعزيز التزامها بالقيم غير الاقتصادية تحت عناوين مثل قواعد الأخلاق ومواثيق المسؤولية الاجتماعية. قال آدم سميث: "نادرًا ما يجتمع الأشخاص من نفس المهنة معًا، حتى من أجل المتعة والتسلية، لكن المحادثة تنتهي بمؤامرة ضد الجمهور، أو في بعض الحيل لرفع الأسعار".[96] تستخدم الحكومات القوانين واللوائح لتوجيه سلوك الأعمال نحو ما تعتبره اتجاهات مفيدة. تنظم الأخلاق ضمنيًا مجالات وتفاصيل السلوك التي تقع خارج نطاق سيطرة الحكومة.[97] أدى ظهور المؤسسة الكبرى ذات العلاقات المحدودة والحساسية تجاه المجتمعات التي تعمل فيها إلى تسريع تطوير الأنظمة الأخلاقية الرسمية.[98][99] تتعلق أخلاقيات الأعمال أيضًا بالأنشطة غير الأخلاقية للعلاقات بين المنظمات، مثل التحالفات الإستراتيجية أو العلاقات بين المشتري والمورد أو المشاريع المشتركة. وتشمل هذه الممارسات غير الأخلاقية، على سبيل المثال، السلوكيات الانتهازية، وانتهاكات العقود، والممارسات الخادعة.[100]

أخلاقيات الآلات

في "الآلات الأخلاقية: تعليم الروبوتات الصواب من الخطأ"، استنتج ويندل والاش وكولين ألين أن القضايا المتعلقة بأخلاقيات الآلات من المرجح أن تدفع التقدم في فهم الأخلاقيات البشرية من خلال إجبارنا على معالجة الثغرات في النظرية المعيارية الحديثة ومن خلال توفير منصة للتحقيق التجريبي.[101] الجهد المبذول لبرمجة آلة أو وكيل اصطناعي ليتصرف كما لو كان مغروسًا بحس الأخلاق[102] يتطلب خصوصية جديدة في نظرياتنا المعيارية، وخاصة فيما يتعلق بالجوانب التي تعتبر عادة منطقية. على سبيل المثال، يمكن للآلات، على عكس البشر، دعم مجموعة واسعة من خوارزميات التعلم، وقد نشأ الجدل حول المزايا الأخلاقية النسبية لهذه الخيارات. قد يؤدي هذا إلى إعادة فتح المناقشات الكلاسيكية حول الأخلاقيات المعيارية في إطار مصطلحات جديدة (عالية التقنية).

الأخلاقيات العسكرية

تهتم الأخلاقيات العسكرية بالمسائل المتعلقة باستخدام القوة وروح الجندي، وغالبًا ما تُفهم باعتبارها أخلاقيات مهنية تطبيقية.[103] يُنظر إلى نظرية الحرب العادلة عمومًا على أنها تحدد الشروط الأساسية للأخلاقيات العسكرية. ومع ذلك، فإن لكل دولة وتقاليدها مجالات اهتمام مختلفة.[104]

تتضمن الأخلاقيات العسكرية مجالات فرعية متعددة، بما في ذلك ما يلي من بين أمور أخرى:

  1. ما هي قوانين الحرب، إن وجدت؟
  2. مبررات البدء باستخدام القوة العسكرية.
  3. اتخاذ قرارات بشأن من يمكن استهدافه في الحرب.
  4. القرارات المتعلقة باختيار الأسلحة، وما هي الآثار الجانبية التي قد تترتب على هذه الأسلحة.
  5. معايير التعامل مع الأسرى العسكريين.
  6. طرق التعامل مع انتهاكات قوانين الحرب.

الأخلاقيات السياسية

الأخلاقيات السياسية (المعروفة أيضًا بالأخلاقيات العامة) هي ممارسة إصدار أحكام أخلاقية حول العمل السياسي والوكلاء السياسيين.[105]

أخلاقيات القطاع العام

أخلاقيات القطاع العام هي مجموعة من المبادئ التي توجه الموظفين العموميين في خدمتهم لناخبيهم، بما في ذلك اتخاذ القرارات نيابة عن ناخبيهم. من الأمور الأساسية لمفهوم أخلاقيات القطاع العام فكرة أن القرارات والإجراءات تستند إلى ما يخدم المصالح العامة على أفضل وجه، بدلاً من المصالح الشخصية للمسؤول (بما في ذلك المصالح المالية) أو المصالح السياسية التي تخدم مصالحه الذاتية.[106]

أخلاقيات النشر

أخلاقيات النشر هي مجموعة المبادئ التي توجه عملية الكتابة والنشر لجميع المنشورات المهنية. لاتباع هذه المبادئ، يجب على المؤلفين التحقق من أن المنشور لا يحتوي على سرقة فكرية أو تحيز النشر.[107] كوسيلة لتجنب سوء السلوك في البحث، يمكن أن تنطبق هذه المبادئ أيضًا على التجارب التي يتم الرجوع إليها أو تحليلها في المنشورات من خلال ضمان تسجيل البيانات بأمانة ودقة.[108] السرق الفكرية هي عدم إسناد الفضل لعمل مؤلف آخر أو أفكاره، عند استخدامه في المنشور.[109] ومن واجب رئيس تحرير دار النشر التأكد من أن المقال لا يحتوي على أي سرقة فكرية قبل نشره.[110] إذا ثبت أن أحد المنشورات التي سبق نشرها تحتوي على سرقة فكرية، فيمكن لرئيس التحرير سحب المقال.[111]تتعلق مشكلة أخلاقيات النشر الهامة الأخرى بسرقة الاقتباس عندما يقوم الباحثون بنسخ ولصق إدخالات الاقتباس من أعمال منشورة أخرى دون قراءة المصدر الأصلي.[112]

يحدث تحيز النشر عندما يكون النشر أحادي الجانب أو "متحامل ضد النتائج".[113] في أفضل الممارسات، يجب على المؤلف أن يحاول تضمين معلومات من جميع الأطراف المعنية أو المتأثرة بالموضوع. إذا كان المؤلف متحيزًا ضد نتائج معينة، فقد يؤدي ذلك إلى "استخلاص استنتاجات خاطئة".[114]

يمكن أن يحدث سوء السلوك في البحث عندما يقوم أحد القائمين على التجربة بتزييف النتائج.[115]

تُسجل المعلومات بشكل خاطئ عندما يقوم الباحث "بتزييف" معلومات أو بيانات لم تستخدم عند إجراء التجربة الفعلية.[115] من خلال تزوير البيانات، يمكن للباحث تغيير نتائج التجربة لتتناسب بشكل أفضل مع الفرضية التي تنبأ بها في الأصل. عند إجراء بحث طبي، من المهم احترام حقوق الرعاية الصحية للمريض من خلال حماية عدم الكشف عن هويته في المنشور.[107] "احترام الاستقلالية" هو المبدأ القائل بأن اتخاذ القرار يجب أن يسمح للأفراد بالاستقلالية؛ يجب أن يكونوا قادرين على اتخاذ القرارات التي تنطبق على حياتهم الخاصة. وهذا يعني أنه يجب على الأفراد السيطرة على حياتهم.

"العدالة" هي المبدأ القائل بأن صناع القرار يجب أن يركزوا على الإجراءات العادلة للمتضررين. يجب أن تكون القرارات الأخلاقية متسقة مع النظرية الأخلاقية. هناك حالات اتخذت فيها الإدارة قرارات تبدو غير عادلة للموظفين والمساهمين وأصحاب المصلحة الآخرين. مثل هذه القرارات غير أخلاقية.


الأخلاقيات العلائقية

أخلاقيات العلاقات أو الأخلاقيات العلائقية مرتبطة بأخلاقيات الرعاية.[57]:62–63 وتستخدم في البحث النوعي، وخاصة الإثنوجرافيا والإثنوجرافيا الذاتية. الباحثون الذين يستخدمون الأخلاقيات العلائقية يقدرون ويحترمون العلاقة بينهم وبين الأشخاص الذين يدرسونهم، و"... بين الباحثين والمجتمعات التي يعيشون ويعملون فيها". (إليس، 2007، ص. 4).[116] تساعد الأخلاقيات العلائقية أيضًا الباحثين على فهم القضايا الصعبة مثل إجراء الأبحاث على الآخرين الحميمين الذين توفوا وتكوين صداقات مع المشاركين.[117][118] تشكل الأخلاقيات العلائقية في العلاقات الشخصية الوثيقة مفهومًا مركزيًا للعلاج السياقي.

أخلاقيات التكنولوجيا النانوية

أخلاقيات التكنولوجيا النانوية هي دراسة القضايا الأخلاقية الناشئة عن التقدم في التكنولوجيا النانوية.

أخلاقيات القياس الكمي

أخلاقيات القياس الكمي هي دراسة القضايا الأخلاقية المرتبطة بأشكال مختلفة من أشكال القياس الكمي المرئية أو غير المرئية.


الأخلاقيات الحيوانية

الأخلاقيات الحيوانية هو مصطلح يستخدم في الأوساط الأكاديمية لوصف العلاقات بين الإنسان والحيوان وكيفية معاملة الحيوانات. يشمل الموضوع حقوق الحيوان، رعاية الحيوان، قانون الحيوان، التمييز بين الأنواع، إدراك الحيوان، الحفاظ على الحياة البرية، والوضع الأخلاقي للحيوانات. الحيوانات، ومفهوم الشخصية غير البشرية، الاستثناء البشري، وتاريخ استخدام الحيوانات، ونظريات العدالة.

أخلاقيات التكنولوجيا

أخلاقيات التكنولوجيا هي مجال فرعي من الأخلاقيات يتناول المسائل الأخلاقية الخاصة بعصر التكنولوجيا. بعض الأعمال البارزة للفيلسوف هانز جوناس مخصصة لأخلاقيات التكنولوجيا. وقد استكشف الموضوع أيضًا، في أعقاب عمل ماريو بونگ، تحت مصطلح أخلاقيات التكنولوجيا.

علم النفس الأخلاقي

علم النفس الأخلاقي هو مجال الدراسة الذي بدأ كمسألة في الفلسفة ويعتبر الآن جزءًا من تخصص علم النفس. يستخدم البعض مصطلح "علم النفس الأخلاقي" بشكل ضيق نسبيًا للإشارة إلى دراسة التطور الأخلاقي.[119] ومع ذلك، يميل آخرون إلى استخدام المصطلح على نطاق أوسع ليشمل أي موضوعات تقع عند تقاطع الأخلاق وعلم النفس (وفلسفة العقل).[120] مثل هذه الموضوعات هي تلك التي تنطوي على العقل ولها صلة بالقضايا الأخلاقية. بعض المواضيع الرئيسية للمجال هي المسؤولية الأخلاقية، التطور الأخلاقي، الشخصية الأخلاقية (خاصة فيما يتعلق بأخلاق الفضيلةالإيثار، الأنانية النفسية، الحظ الأخلاقي، والخلاف الأخلاقي .[121]

الأخلاقيات التطورية

تتعلق الأخلاق التطورية بمقاربات الأخلاقيات (الأخلاق) بناءً على دور التطور في تشكيل علم النفس والسلوك البشري. قد تستند هذه الأساليب إلى مجالات علمية مثل علم النفس التطوري أو علم الأحياء الاجتماعي، مع التركيز على فهم وشرح التفضيلات والاختيارات الأخلاقية الملحوظة.[122]

الأخلاقيات الوصفية

تقع الأخلاقيات الوصفية على الطرف الأقل فلسفية من الطيف لأنها تسعى إلى جمع معلومات معينة حول كيفية عيش البشر واستخلاص استنتاجات عامة بناءً على الأنماط الملحوظة. إن الأسئلة المجردة والنظرية التي تكون فلسفية بشكل أكثر وضوحًا - مثل "هل المعرفة الأخلاقية ممكنة؟" - ليست مركزية في الأخلاقيات الوصفية. تقدم الأخلاقيات الوصفية منهجًا خاليًا من القيمة للأخلاقيات، والتي تعرفها على أنها علم اجتماعي وليس نظام علوم إنسانية. لا تبدأ الأخلاقيات الوصفية فحصها للأخلاقيات بنظرية مسبقة، بل تبحث في ملاحظات الاختيارات الفعلية التي قام بها الفاعلون الأخلاقيون في الممارسة العملية. يعتمد بعض الفلاسفة على الأخلاقيات الوصفية والاختيارات التي تتخذ دون تحدي من قبل المجتمع أو الثقافة لاشتقاق الفئات، والتي تختلف عادة حسب السياق. يمكن أن يؤدي هذا إلى الأخلاقيات الظرفية والأخلاقيات الموضعية. غالبًا ما ينظر هؤلاء الفلاسفة إلى علم الجمال وآداب السلوك والتحكيم على أنها أكثر جوهرية، حيث تتسرب "من الأسفل إلى الأعلى" للإشارة إلى وجود نظريات القيمة أو السلوك، بدلاً من وصفها صراحةً.

قد تشمل دراسة الأخلاق الوصفية إجراء فحوصات لما يلي:

  • المدونة الأخلاقية التي تطبقها مجموعات مختلفة. يعتبر البعض أن علم الجمال في حد ذاته أساس الأخلاق - والجوهر الأخلاقي الشخصي الذي تطور من خلال الفن وسرد القصص باعتباره مؤثرًا جدًا في الاختيارات الأخلاقية اللاحقة للفرد.
  • النظريات غير الرسمية للآداب التي تميل إلى أن تكون أقل صرامة وأكثر موقفية. يعتبر البعض أن آداب السلوك هي أخلاقيات سلبية بسيطة، أي أين يمكن للمرء أن يتهرب من حقيقة غير مريحة دون أن يرتكب خطأ؟ أحد المدافعين البارزين عن هذا الرأي هو جوديث مارتن ("ملكة جمال الأخلاق"). ووفقا لهذا الرأي، فإن الأخلاقيات هي مجرد ملخص الفطرة السليمة للقرارات الاجتماعية.
  • الممارسات في التحكيم والقانون، على سبيل المثال، الادعاء بأن الأخلاق في حد ذاتها هي مسألة موازنة "الحق مقابل الحق"، أي وضع الأولويات على شيئين كلاهما صحيح، ولكن يجب المقايضة بينهما بعناية في كل الموقف.
  • الاختيارات الملحوظة التي يقوم بها أشخاص عاديون، دون مساعدة أو مشورة الخبراء، الذين التصويت، يشترون، ويقررون ما يستحق التقييم. يعد هذا مصدر قلق كبير في تخصصات مثل العلوم السياسية والاقتصاد.[123]

انظر أيضاً

الهوامش

  1. ^ Verst, Ludger; Kampmann, Susanne; Eilers, Franz-Josef (2015-07-27). Die Literaturrundschau. Communicatio Socialis. OCLC 914511982.
  2. ^ أ ب ت Internet Encyclopedia of Philosophy ""Ethics"". Archived from the original on January 18, 2018. Retrieved January 7, 2012.
  3. ^ Random House Unabridged Dictionary: Entry on Axiology. Archived مارس 3, 2016 at the Wayback Machine
  4. ^ Martinez, Veronica Root (2019-10-23). "More Meaningful Ethics". University of Chicago Law Review (in الإنجليزية). Chicago, IL. SSRN 3474344. Archived from the original on July 30, 2022. Retrieved November 18, 2021.
  5. ^ An Intermediate Greek-English Lexicon. New York, Harper & Brothers. 1889. p. 349.
  6. ^ Kidder, Rushworth (2003). How Good People Make Tough Choices: Resolving the Dilemmas of Ethical Living. New York: HarperCollins. p. 63. ISBN 978-0-688-17590-0.
  7. ^ Paul, Richard; Elder, Linda (2006). The Miniature Guide to Understanding the Foundations of Ethical Reasoning. United States: Foundation for Critical Thinking Free Press. p. NP. ISBN 978-0-944583-17-3.
  8. ^ John Deigh in Robert Audi (ed), The Cambridge Dictionary of Philosophy, 1995.
  9. ^ Paul, Richard; Elder, Linda (2006). The Miniature Guide to Understanding the Foundations of Ethical Reasoning. United States: Foundation for Critical Thinking Free Press. p. np. ISBN 978-0-944583-17-3.
  10. ^ "Definition of ethic by Merriam Webster". Merriam Webster. Archived from the original on October 24, 2016. Retrieved October 4, 2015.
  11. ^ Williams, Bernard. Ethics and the Limits of Philosophy. p. 2.
  12. ^ Williams, Bernard. Ethics and the Limits of Philosophy. p. 1.
  13. ^ "Are We Professionals? A Critical Look at the Social Role of Bioethicists". Daedalus. 1999. pp. 253–274.
  14. ^ أ ب ت "What is ethics?". BBC. Archived from the original on October 28, 2013. Retrieved July 22, 2014.
  15. ^ "Non-Cognitivism in Ethics | Internet Encyclopedia of Philosophy". Archived from the original on November 11, 2020. Retrieved June 18, 2011.
  16. ^ Miller, C (2009). "The Conditions of Moral Realism". The Journal of Philosophical Research. 34: 123–155. doi:10.5840/jpr_2009_5.
  17. ^ Sinnott-Armstrong, Walter (2019), Zalta, Edward N., ed., Moral Skepticism (Summer 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, https://plato.stanford.edu/archives/sum2019/entries/skepticism-moral/, retrieved on 2020-07-28 
  18. ^ Cavalier, Robert. "Meta-ethics, Normative Ethics, and Applied Ethics". Online Guide to Ethics and Moral Philosophy. Archived from the original on November 12, 2013. Retrieved February 26, 2014.
  19. ^ أ ب ت ث ج William S. Sahakian; Mabel Lewis Sahakian (1966). Ideas of the Great Philosophers. Barnes & Noble. ISBN 978-1-56619-271-2.
  20. ^ Velusamy, N.; Faraday, Moses Michael, eds. (2017). Why Should Thirukkural Be Declared the National Book of India?. Unique Media Integrators. p. 55. ISBN 978-93-85471-70-4.
  21. ^ أ ب N. Sanjeevi (1973). First All India Tirukkural Seminar Papers (2nd ed.). Chennai: University of Madras. p. xxiii–xxvii.
  22. ^ أ ب Professor Michiel S.S. De De Vries; Professor Pan Suk Kim (2011). Value and Virtue in Public Administration: A Comparative Perspective. Palgrave Macmillan. p. 42. ISBN 978-0-230-35709-9.
  23. ^ Nussbaum, Martha (1987). Non-Relative Virtues: An Aristotelian Approach.
  24. ^ أ ب John Newton, Ph.D., Complete Conduct Principles for the 21st Century (2000). ISBN 0-9673705-7-4.
  25. ^ Adler 1985, p. 194.
  26. ^ أ ب Shafer-Landau & Cuneo (2012), p. 385
  27. ^ Stratton-Lake (2014) "Intuitionism in Ethics" – December 15, 2014. Archived نوفمبر 25, 2018 at the Wayback Machine
  28. ^ Stratton-Lake (2013), p. 337
  29. ^ Ancient Ethical Theory Archived مايو 15, 2019 at the Wayback Machine, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  30. ^ أ ب Ivanhoe, P. J.; Van Norden, Bryan William (2005). Readings in classical Chinese philosophy. Hackett Publishing. p. 60. ISBN 978-0-87220-780-6. he advocated a form of state consequentialism, which sought to maximize three basic goods: the wealth, order, and population of the state
  31. ^ Fraser, Chris, "Mohism Archived مارس 21, 2019 at the Wayback Machine", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta.
  32. ^ أ ب Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward L. (1999). The Cambridge History of Ancient China. Cambridge University Press. p. 761. ISBN 978-0-521-47030-8.
  33. ^ Van Norden, Bryan W. (2011). Introduction to Classical Chinese Philosophy. Hackett Publishing. p. 52. ISBN 978-1-60384-468-0.
  34. ^ Jay L. Garfield; William Edelglass (2011). The Oxford Handbook of World Philosophy. Oxford University Press. p. 62. ISBN 978-0-19-532899-8. Archived from the original on April 25, 2016. Retrieved January 8, 2016. The goods that serve as criteria of morality are collective or public, in contrast, for instance, to individual happiness or well-being
  35. ^ Anscombe, G. E. M. (1958). "Modern Moral Philosophy". Philosophy. 33 (124): 1–19. doi:10.1017/S0031819100037943. S2CID 197875941. Archived from the original on January 31, 2010. Retrieved December 14, 2009.
  36. ^ Mackie, J. L. (1990) [1977]. Ethics: Inventing Right and Wrong. London: Penguin. ISBN 978-0-14-013558-9.
  37. ^ Baqgini, Julian; Fosl, Peter S. (2007). The Ethics Toolkit: A Compendium of Ethical Concepts and Methods. Malden: Blackwell. pp. 57–58. ISBN 978-1-4051-3230-5.
  38. ^ Bentham, Jeremy (2001). The Works of Jeremy Bentham: Published under the Superintendence of His Executor, John Bowring. Volume 1. Adamant Media Corporation. p. 18. ISBN 978-1-4021-6393-7.
  39. ^ "Mill, John Stuart, Utilitarianism (Project Gutenberg online edition)". Archived from the original on April 15, 2021. Retrieved June 28, 2012.
  40. ^ Mill, John Stuart (1998). Utilitarianism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-875163-2. Archived from the original on June 19, 2012. Retrieved June 28, 2012.
  41. ^ "Utilitarian Theories". Department of Philosophy, Carnegie Mellon University. 1996. Archived from the original on May 20, 2014. Retrieved 28 July 2017.
  42. ^ "Deontological Ethics". Stanford.edu. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2021. Archived from the original on April 25, 2021. Retrieved July 30, 2012.
  43. ^ Olson, Robert G. 1967. 'Deontological Ethics'. In Paul Edwards (ed.) The Encyclopedia of Philosophy. London: Collier Macmillan: 343.
  44. ^ Orend, Brian. 2000. War and International Justice: A Kantian Perspective. West Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press: 19.
  45. ^ Kelly, Eugene. 2006. The Basics of Western Philosophy. Greenwood Press: 160.
  46. ^ Kant, Immanuel (1889). The Metaphysical Elements of Ethics. Translated by Thomas Kingsmill Abbott. Longmans, Green & Co. Archived from the original on October 14, 2016. Preface and Introduction to Metaphysische Anfangsgründe der Tugendlehre Archived مارس 22, 2019 at the Wayback Machine, 1797. Abbott's deontology translates Kant's Pflichtenlehre.
  47. ^ أ ب ت Kant, Immanuel. 1785. 'First Section: Transition from the Common Rational Knowledge of Morals to the Philosophical', Groundwork of the Metaphysic of Morals.
  48. ^ Kant, Immanuel (1785). Thomas Kingsmill Abbott (ed.). Fundamental Principles of the Metaphysic of Morals (10 ed.). Project Gutenberg. p. 23.
  49. ^ "Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen", Berlinische Blätter 1 (1797), 301–314; edited in: Werke in zwölf Bänden, vol. 8, Frankfurt am Main (1977), zeno.org/nid/20009192123 Archived يوليو 30, 2022 at the Wayback Machine.
  50. ^ Wierenga, Edward. 1983. "A Defensible Divine Command Theory". Noûs, Vol. 17, No. 3: 387–407.
  51. ^ Cudworth, Ralph. 1731. A Treatise Concerning Eternal and Immutable Morality. Reprinted in 1996. Sarah Hutton (ed.). Cambridge: Cambridge University Press.
  52. ^ Payrow Shabani 2003, p. 53
  53. ^ Collin 2007, p. 78
  54. ^ أ ب Payrow Shabani 2003, p. 54
  55. ^ Payrow Shabani 2003, pp. 55–56
  56. ^ Lafollette, Hugh, ed. (2000). The Blackwell Guide to Ethical Theory. Blackwell Philosophy Guides (1 ed.). Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-631-20119-9.
  57. ^ أ ب Carol Gilligan (2009). In a Different Voice. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03761-8.
  58. ^ Tong, Rosemarie; Williams, Nancy (May 4, 2009). "Feminist Ethics". Stanford Encyclopedia of Philosophy. The Metaphysics Research Lab. Archived from the original on September 11, 2018. Retrieved January 6, 2017.
  59. ^ Noddings, Nel: Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education, pp. 3–4. University of California Press, Berkeley, 1984.
  60. ^ Noddings, Nel: Women and Evil, p. 222. University of California Press, Berkeley, 1989.
  61. ^ Ettinger, Bracha L., "Matrix and Metramorphosis." In: Differences. Vol. 4, nº 3, 1992.
  62. ^ Ettinger, Bracha L., Proto-ethica Matricial, Gedisa, 2019.
  63. ^ Bracha L. Ettinger, The Matrixial Gaze. Fine Art, Leeds University, 1995.
  64. ^ Bracha L. Ettinger, "Trans-Subjective Transferential Borderspace." In: Mazin, V., Tourkina, O., and Seppala, M., eds. Doctor and Patient. Memory and Amnesia. Ylojarvi: Pori Art Museum Publications, 1997. Reprinted: Brian Massumi, ed. A Shock to Thought. Routledge, 2002
  65. ^ Bracha L. Ettinger, "Wit(h)nessing Trauma and the Gaze." In: Vandenbroeck, P. et al eds. The Fascinating Face of Flanders. Through Art and Society (English, Portuguese, Flemish). Stad Antwerpen, 1998
  66. ^ Bracha L. Ettinger, Matrixial Subjectivity, Aesthetics, Ethics. Vol 1: 1990–2000. Ed. by Griselda Pollock. Pelgrave Macmillan 2020
  67. ^ Pollock, Griselda. "Aesthetic Wit(h)nessing in the Era of Trauma." In: EurAmerica vol 40 n. 4, December 2010 <http://www.ea.sinica.edu.tw/eu_file/12929220264.pdf Archived فبراير 19, 2022 at the Wayback Machine>
  68. ^ Pollock, Griselda. Generations and Geographies. Routledge, 1996.
  69. ^ "Bracha L Ettinger Metafeminist and Feminist Notes. Oxytocin Mothering the World, London March 2019". YouTube. Archived from the original on February 20, 2022. Retrieved 2022-02-24.
  70. ^ Ettinger, Bracha L., "Beyond the Death-drive, Beyond the Life-drive – Being – toward-Birthing with Being-toward-Birth. Copoiesis and the Matrixial Eros—Metafeminist Notes." in: Aberrant Nuptials. Edited by P. de Assis & P. Giudici. Leuven Univ. Press. 2019.
  71. ^ "Communicaring". In: PostGender: Sexuality and Performativeivity in Japanese Culture. Ed. Ayelet Zohar. Cambridge Scholars Publishing, 2010
  72. ^ Mandeville, Kat, Seduction into Life. NY: Antropos, 2016.
  73. ^ Emmanuel Levinas and Bracha L. Ettinger, Time is the Breath of the Spirit. Oxford: Museum of Modern Art, 1993.
  74. ^ Emmanuel Levinas and Bracha L. Ettinger, Que dirait Eurydice?"/"What Would Eurydice Say? Paris: BLE Atelier, 1997. Reprinted in Athena: Philosophical Studies. Vol. 2, 2006. http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf Archived مارس 4, 2016 at the Wayback Machine
  75. ^ Bracha L. Ettinger, "Fascinance. The Woman-to-woman (Girl-to-m/Other) Matrixial Feminine Difference." In: Pollock, Griselda, ed. Psychoanalysis and the Image. Oxford: Blackwell, 2006.
  76. ^ Bracha L. Ettinger, "Diotima and the Matrixial Transference: Psychoanalytical Encounter-Event as Pregnancy in Beauty." In: der Merwe, V., Chris N., Viljoen, H., eds. Across the Threshold. Peter Lang, 2007.
  77. ^ Birgit M. Kaiser, Kathrin Thiele, "If You Do Well, Carry! The Difference of the Humane: An Interview with Bracha L. Ettinger". philoSOPHIA, Volume 8, Number 1, Winter 2018, pp. 101–125 (Article). https://doi.org/10.1353/phi.2018.0005
  78. ^ Smith, Marielle, "Subjectivity as Encounter: Feminine Ethics in the Work of Bracha Lichtenberg-Ettinger and Anne Enright", Hypatia Vol. 28, No. 3 (Summer 2013)
  79. ^ Angie Voela and Cigdem Esin, "Movement, Embrace: Adriana Cavarero with Bracha Lichtenberg Ettinger (and the Death Drive)", Hypatia 36 (1):101–119 (2021)
  80. ^ Cavanagh, Sheila, "Bracha L. Ettinger, Jacques Lacan and Tiresias: The Other Sexual Difference". The Site for Contemporary Psychoanalysis, n. 18 2018. http://www.the-site.org.uk/sitegeist/spring-2018/bracha-l-ettinger-jacques-lacan-and-tiresias-the-other-sexual-difference/3/ Archived فبراير 19, 2022 at the Wayback Machine
  81. ^ أ ب Roger T. Ames (2011). Confucian Role Ethics: A Vocabulary. University of Hawaiʻi Press. ISBN 978-0-8248-3576-7.
  82. ^ أ ب Chris Fraser; Dan Robins; Timothy O'Leary (2011). Ethics in Early China: An Anthology. Hong Kong University Press. pp. 17–35. ISBN 978-988-8028-93-1. Archived from the original on May 12, 2016. Retrieved January 8, 2016.
  83. ^ Sim, May, 2015, "Why Confucius' Ethics is a Virtue Ethics", in Besser-Jones and Slote (2015), pp. 63–76
  84. ^ Wonsuk Chang; Leah Kalmanson (2010). Confucianism in Context: Classic Philosophy and Contemporary Issues, East Asia and Beyond. SUNY Press. p. 68. ISBN 978-1-4384-3191-8. Archived from the original on May 6, 2016. Retrieved January 8, 2016.
  85. ^ ""Ethics: Origin and Development" by Pëtr Kropotkin" (PDF). Archived (PDF) from the original on October 6, 2014. Retrieved August 11, 2014.
  86. ^ ""Anarchist morality", chapter VI, Pëtr Kropotkin". Archived from the original on September 28, 2015. Retrieved November 4, 2015.
  87. ^ Bauman, Zygmunt (1993). Postmodern Ethics. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 84, 245.
  88. ^ Hoy 2004, p. 103.
  89. ^ Hoy 2004, p. 8.
  90. ^ Hoy 2004, p. 184.
  91. ^ Dubljević, Veljko; Sattler, Sebastian; Racine, Eric (2018). "Deciphering moral intuition: How agents, deeds, and consequences influence moral judgment". PLOS One. 13 (10): e0206750. Bibcode:2018PLoSO..1304631D. doi:10.1371/journal.pone.0204631. PMC 6166963. PMID 30273370.
  92. ^ "Astroethics". Archived from the original on October 23, 2013. Retrieved December 21, 2005.
  93. ^ Freemont, P. F.; Kitney, R. I. (2012). Synthetic Biology. New Jersey: World Scientific. ISBN 978-1-84816-862-6.
  94. ^ Mautner, Michael N. (2009). "Life-centered ethics, and the human future in space" (PDF). Bioethics. 23 (8): 433–440. doi:10.1111/j.1467-8519.2008.00688.x. PMID 19077128. S2CID 25203457. Archived (PDF) from the original on November 2, 2012. Retrieved December 23, 2012.
  95. ^ Mautner, Michael N. (2000). Seeding the Universe with Life: Securing Our Cosmological Future (PDF). Washington, DC. ISBN 978-0-476-00330-9. Archived (PDF) from the original on November 2, 2012. Retrieved December 23, 2012.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  96. ^ Smith, A (1776/1952). An Inquiry Into the Nature and Causes of the Wealth of Nations. Chicago, Illinois: University of Chicago Press, p. 55.
  97. ^ Berle, A.A., & Means, G.C. (1932). The Modern Corporation and Private Property. New Jersey: Transaction Publishers. In this book, Berle and Means observe, "Corporations have ceased to be merely legal devices through which the private business transactions of individuals may be carried on. Though still much used for this purpose, the corporate form has acquired a much larger significance. The corporation has, in fact, become both a method of property tenure and a means of organizing economic life. Grown to tremendous proportions, there may be said to have evolved a 'corporate system'—as there once was a feudal system—which has attracted to itself a combination of attributes and powers, and has attained a degree of prominence entitling it to be dealt with as a major social institution. ... We are examining this institution probably before it has attained its zenith. Spectacular as its rise has been, every indication seems to be that the system will move forward to proportions which stagger imagination today ... They [management] have placed the community in a position to demand that the modern corporation serve not only the owners ... but all society." p. 1.
  98. ^ Jones, C.; Parker, M.; et al. (2005). For Business Ethics: A Critical Text. London: Routledge. p. 17. ISBN 978-0-415-31135-9. Archived from the original on April 15, 2021. Retrieved December 2, 2017.
  99. ^ Ferrell, O. C. (2015). Business Ethics: Ethical Decision Making and Cases. Cengage Learning. ISBN 978-1-305-50084-6.
  100. ^ Carter, Craig R. (2000). "Precursors of Unethical Behavior in Global Supplier Management". Journal of Supply Chain Management (in الإنجليزية). 36 (4): 45–56. doi:10.1111/j.1745-493X.2000.tb00069.x. ISSN 1745-493X.
  101. ^ Wallach, Wendell; Allen, Colin (2008). Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong. US: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537404-9.
  102. ^ Knight, Will. "This Program Can Give AI a Sense of Ethics – Sometimes". Wired (in الإنجليزية الأمريكية). ISSN 1059-1028. Archived from the original on October 30, 2021. Retrieved 2021-10-30.
  103. ^ Cook, Martin L.; Syse, Henrik (2010). "What Should We Mean by 'Military Ethics'?". Journal of Military Ethics. Vol. 9, no. 2. p. 122.
  104. ^ Goffi, Emmanuel (2011). Les Armée Françaises Face à la Morale [The French Army Facing Morale] (in الفرنسية). France: L'Harmattan. ISBN 978-2-296-54249-5. Archived from the original on April 30, 2016. Retrieved January 8, 2016.
  105. ^ Thompson, Dennis F. "Political Ethics". International Encyclopedia of Ethics, ed. Hugh LaFollette (Blackwell Publishing, 2012).
  106. ^ See, for example, work of Institute for Local Government, at www.ca-ilg.org/trust Archived أكتوبر 1, 2011 at the Wayback Machine.
  107. ^ أ ب Morton, Neil (October 2009). "Publication ethics" (PDF). Pediatric Anesthesia. 19 (10): 1011–1013. doi:10.1111/j.1460-9592.2009.03086.x. PMID 19619189. S2CID 45641680. Archived (PDF) from the original on July 22, 2018. Retrieved October 14, 2019.
  108. ^ Wager, E.; Fiack, S.; Graf, C.; Robinson, A.; Rowlands, I. (31 March 2009). "Science journal editors' views on publication ethics: results of an international survey". Journal of Medical Ethics. 35 (6): 348–353. doi:10.1136/jme.2008.028324. PMID 19482976. Archived from the original on December 23, 2015. Retrieved April 30, 2015.
  109. ^ Scollon, Ron (June 1999). "Plagiarism". Journal of Linguistic Anthropology. 9 (1–2): 188–190. doi:10.1525/jlin.1999.9.1-2.188. JSTOR 43102462. S2CID 214832669.
  110. ^ Wager, Elizabeth; Williams, Peter (September 2011). "Why and how do journals retract articles? An analysis of Medline retractions 1988–2008". Journal of Medical Ethics. 37 (9): 567–570. doi:10.1136/jme.2010.040964. JSTOR 23034717. PMID 21486985.
  111. ^ Sanjeev, Handa (2008). "Plagiarism and publication ethics: Dos and don'ts". Indian Journal of Dermatology, Venereology and Leprology. 74 (4): 301–303. doi:10.4103/0378-6323.42882. PMID 18797047.
  112. ^ Serenko, A.; Dumay, J.; Hsiao, P-C.K.; Choo, C.W. (2021). "Do They Practice What They Preach? The Presence of Problematic Citations in Business Ethics Research" (PDF). Journal of Documentation. 77 (6): 1304–1320. doi:10.1108/JD-01-2021-0018. S2CID 237823862. Archived (PDF) from the original on October 23, 2021. Retrieved February 16, 2022.
  113. ^ Sigelman, Lee (2000). "Publication Bias Reconsidered". Political Analysis. 8 (2): 201–210. doi:10.1093/oxfordjournals.pan.a029813. JSTOR 25791607.
  114. ^ Peters, Jamie L.; Sutton, Alex J.; Jones, David R.; Abrams, Keith R.; Rushton, Lesley; Moreno, Santiago G. (July 2010). "Assessing publication bias in meta-analysis in the presence of between-study heterogeneity". Journal of the Royal Statistical Society, Series A (Statistics in Society). 173 (3): 575–591. doi:10.1111/j.1467-985x.2009.00629.x. S2CID 63959157.
  115. ^ أ ب Smith, Richard (July 26, 1997). "Misconduct in Research: Editors Respond: The Committee on Publication Ethics (COPE) Is Formed". British Medical Journal. 315 (7102): 201–202. doi:10.1136/bmj.315.7102.201. JSTOR 25175246. PMC 2127155. PMID 9253258.
  116. ^ Ellis, C (2007). "Telling secrets, revealing lives: Relational ethics in research with intimate others". Qualitative Inquiry. 13: 3–29. CiteSeerX 10.1.1.574.7450. doi:10.1177/1077800406294947. S2CID 143995976.
  117. ^ Ellis, C. (1986). Fisher folk. Two communities on Chesapeake Bay. Lexington: University Press of Kentucky.
  118. ^ Ellis, C. (1995).Final negotiations: A story of love, loss, and chronic illness. Philadelphia: Temple University Press.
  119. ^ See, for example, Lapsley (2006) and "moral psychology" (2007).
  120. ^ See, for example, Doris & Stich (2008) and Wallace (2007). Wallace writes: "Moral psychology is the study of morality in its psychological dimensions" (p. 86).
  121. ^ See Doris & Stich (2008), §1.
  122. ^ Doris Schroeder. "Evolutionary Ethics". Archived from the original on October 7, 2013. Retrieved January 5, 2010.
  123. ^ Hary Gunarto, Ethical Issues in Cyberspace and IT Society, Symposium on Whither The Age of Uncertainty, APU Univ., paper Archived أكتوبر 26, 2017 at the Wayback Machine, Jan. 2003

المصادر

قراءات إضافية

وصلات خارجية