عبد الملك بن مروان
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
عَبْد الْمَلِك بن مَرْوان بن الْحَكَم (و. يوليو/أغسطس 644 أو يونيو/يوليو 647 – 9 أكتوبر 705)، هو خامس الخلفاء الأمويين، حكم من أبريل 685 حتى وفاته في أكتوبر 705. كان عبد الملك بن مروان، أحد أبناء الجيل الأول من المسلمين، وقد أمضى طفولته في المدينة المنورة منشغلاً بالعبادة. شغل مناصب إدارية وعسكرية في عهد الخليفة معاوية بن أبي سفيان (661-680)، مؤسس الدولة الأموية، ووالده الخليفة مروان بن الحكم (684-685). وبحلول وقت تولي عبد الملك بن مروان الخلافة، كانت السلطة قد انهارت في جميع أنحاء الدولة الأموية نتيجة الفتنة الثانية، ثم أعيد تأسيسها في الشام ومصر خلال عهد والده.
بعد فشل استعادة العراق عام 686، ركز عبد الملك على تأمين سوريا قبل أن يُقدم على محاولات أخرى لاستعادة معظم أراضي الخلافة من خصمه الرئيسي، الخليفة عبد الله بن الزبير الذي يحكم من مكة. ولتحقيق هذه الغاية، أبرم معاهدة غير منصفة مع الإمبراطورية البيزنطية عام 689، وأخمد محاولة انقلاب في دمشق قادها قريبه عمرو بن سعيد الأشدق في العام التالي، وأعاد ضم القبائل القيسية المتمردة من الجزيرة (أعالي بلاد الرافدين) إلى الجيش عام 691. ثم قام بفتح العراق التي كانت تحت حكم عبد الله بن الزبير، وأرسل قائده الحجاج بن يوسف إلى مكة حيث قتل ابن الزبير في أواخر عام 692، وبذلك أعاد توحيد الخلافة تحت حكم عبد الملك. استؤنفت الحروب البيزنطية العربية، مما أسفر عن تقدم الأمويين في الأناضول وأرمينية، وتدمير قرطاج، واستعادة القيروان، التي شكلت نقطة انطلاق الفتوحات اللاحقة لشمال غرب أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية عام 698. في الشرق، أصبح الحجاج نائباً لعبد الملك، وعزز سلطة الخليفة في العراق وخراسان الكبرى، وقضى على معارضة الخوارج ونبلاء القبائل العربية بحلول عام 702. وتميزت السنوات الأخيرة من حكم عبد الملك بتوطيد سلمي ومزدهر للسلطة على الصعيد الداخلي.
كانت أهم إصلاحات عبد الملك بن مروان هي استحداث عملة إسلامية موحدة بدلاً من العملات البيزنطية والساسانية، وإقرار اللغة العربية كلغة رسمية للإدارة بدلاً من اليونانية والفارسية في سوريا والعراق على التوالي. وقد أثرت نشأته الإسلامية، والصراعات مع القوى الخارجية والقوى المسيحية المحلية والمنافسين على الزعامة الإسلامية، جميعها في جهود عبد الملك لإضفاء طابع إسلامي مميز على الدولة الأموية. تجلّى ذلك أيضاً في بناءه قبة الصخرة في القدس، وهي أقدم معلم ديني موثق أثرياً بناه حاكم مسلم، وحاملة أقدم النقوش التي تدور حول الإسلام والنبي محمد. وفي تحول ملحوظ عن أسلافه، تركز الحكم في عهده على ولايات الخلافة. استخدم عبد الملك قوات عربية موالية من سوريا للسيطرة على الولايات، مما قلل الاعتماد على الحاميات العربية المحلية. وتحولت فوائض الضرائب من الولايات إلى دمشق، وأُلغيت الرواتب التقليدية لقدامى المحاربين في الفتوحات الإسلامية المبكرة وذريتهم، واقتصرت الرواتب على من هم في الخدمة الفعلية. وقد مكنت الأسس التي أرساها عبد الملك ابنه وخليفته، الوليد (ح. 705-715)، الذي حافظ إلى حد كبير على سياسات والده، من الإشراف على ذروة الخلافة الأموية من حيث المساحة والاقتصاد. وأصبحت حكومة عبد الملك المركزية نموذجاً لإدارات الدول الإسلامية في العصور الوسطى اللاحقة.
النشأة
وُلد عبد الملك في يوليو/أغسطس 644 أو يونيو/يوليو 647 في بيت أبيه مروان بن الحكم بالمدينة المنورة في الحجاز (غرب الجزيرة العربية).[8][9][ت] وأمه عائشة، ابنة معاوية بن المغيرة.[11][12] وينتمي والداه إلى بني أمية،[11][12] إحدى أقوى وأغنى عشائل قبيلة قريش.[13] كان النبي محمد من قبيلة قريش، لكن القبيلة عارضته بشدة قبل أن يعتنقوا الإسلام عام 630. وبعد ذلك بوقت قصير، هيمنت قريش على السياسة الإسلامية.[14] كان عبد الملك ينتمي إلى الجيل الأول من المسلمين، وقد وصفت المصادر الإسلامية التقليدية نشأته في المدينة المنورة، المركز السياسي للإسلام في ذلك الوقت، بأنها تقية وصارمة بشكل عام.[8][15] أبدى عبد الملك اهتماماً عميقاً بالإسلام وربما كان حافظاً للقرآن.[16] كان والد عبد الملك من كبار مساعدي الخليفة عثمان بن عفان (ح. 644-656)، من بني أمية.[8] عام 656، شهد عبد الملك اغتيال عثمان بن عفان في المدينة المنورة،[11] "الحدث الذي [كان له] تأثير دائم عليه" وساهم في "عدم ثقته" بسكان المدينة المنورة، وفقاً للمؤرخ أ. ديكسون.[17] وبعد ست سنوات، برز عبد الملك في حملة ضد البيزنطيين كقائد لإحدى الوحدات البحرية التابعة للمدينة المنورة.[18][19][ث] عينه في هذا المنصب أحد أبناء عمومته، الخليفة معاوية بن أبي سفيان (ح. 661-680)، مؤسس الدولة الأموية.[11] بعد ذلك، عاد إلى المدينة المنورة، حيث عمل تحت إشراف والده الذي أصبح حاكماً للمدينة،[8] حيث كان كاتب ديوان المدينة المنورة.[18] كما هو الحال مع بقية الأمويين في الحجاز، افتقر عبد الملك إلى علاقات وثيقة مع معاوية، الذي حكم من قاعدته في دمشق بالشام.[8] كان معاوية ينتمي إلى فرع أبو سفيان من بني أمية، بينما كان عبد الملك ينتمي إلى فرع أبو العاص الأكبر. عندما اندلعت ثورة في المدينة المنورة عام 683 ضد ابن معاوية وخليفته، الخليفة يزيد (ح. 680-683)، طُرد الأمويين، بمن فيهم عبد الملك، من المدينة.[11] كانت الثورة جزءاً من التمرد الأوسع المناهض للأمويين والذي أصبح يُعرف بالفتنة الثانية.[11] وفي طريقه إلى العاصمة الأموية في الشام، التقى عبد الملك بجيش مسلم بن عقبة، الذي أرسله يزيد لإخضاع المتمردين في المدينة المنورة.[11] زوّد ابن عقبة بمعلومات حول دفاعات المدينة المنورة.[11] هُزم المتمردون في وقعة الحرة في أغسطس 683، لكن الجيش انسحب إلى الشام بعد وفاة يزيد في وقت لاحق من ذلك العام.[11]
أدى مقتل يزيد وخليفته، ابنه معاوية، في فترة متقاربة نسبياً عامي 683-684، إلى فراغ في القيادة في دمشق، وما ترتب على ذلك من انهيار السلطة الأموية في جميع أنحاء الخلافة.[21] أعلنت معظم الولايات ولاءها للخليفة المنافس المقيم في مكة، عبد الله بن الزبير.[22] في أجزاء من الشام، سارعت القبائل العربية القديمة التي حظيت بمكانة مميزة في البلاط والجيش الأموي، ولا سيما بنو كلب، إلى الحفاظ على الحكم الأموي.[21] انتقل مروان وعائلته، بمن فيهم عبد الملك، إلى الشام، حيث التقى مروان بالزعيم الأموي البارز عبيد الله بن زياد، الذي كان قد طُرد لتوه من ولايته في العراق. أقنع ابن زياد مروان بترشيح نفسه للخلافة أثناء اجتماع للقبائل الأموية في الجابية، استضافها ابن بحدل، زعيم بنو كلب.[23] انتخب كبار رجال القبائل مروان خليفةً، وأصبح الأخير معتمداً على بني كلب وحلفائه، الذين أصبحوا يُعرفون مجتمعين "باليمانية" في إشارة إلى جذورهم المشتركة ظاهرياً في جنوب شبه الجزيرة العربية.[23] جاءت قوتهم على حساب القبائل القيسية، وهم وافدون جدد نسبياً سيطروا على شمال الشام والجزيرة في عهد معاوية بن أبي سفيان، ثم انضموا إلى ابن الزبير.[23] هُزم القيسيين على يد مروان وحلفائه اليمانيين في معركة مرج راهط مما أدى إلى عداوة دموية طويلة الأمد بين التحالفين القبليين.[23] لم يشارك عبد الملك في المعركة لأسباب دينية، وفقاً للقصائد المعاصرة التي جُمعت في مختارات أبي تمام (ت. 845).[24]
عهده
تولي الخلافة
كان عبد الملك مستشاراً مقرباً من والده.[8] كان مقره في دمشق وأصبح نائب حاكمها أثناء حملة مروان لاستعادة مصر من عبد الله بن الزبير في أواخر عام 684.[25] عند عودة الخليفة عام 685، عقد مجلساً في الصنابرة حيث عيّن عبد الملك والياً على فلسطين واختباره خليفة له،[26][27][28] ويليه أخ عبد الملك، عبد العزيز.[29] ألغى هذا التعيين ترتيبات الخلافة التي أُتفق عليها في الجابية، والتي نصت على أن يخلف خالد بن يزيد، ثم يخلفه عمرو بن سعيد الأشداق، والي المدينة المنورة السابق.[30] ومع ذلك، فقد حصل مروان على بيعة عبد الملك من النبلاء اليمانيين.[29] بينما يشير المؤرخ جرالد هوتينگ إلى أن عبد الملك رُشِّح على الرغم من افتقاره النسبي للخبرة السياسية، يؤكد ديكسون أنه اختير "بسبب قدرته السياسية ومعرفته بشؤون الدولة والإدارة الإقليمية"، كما يتضح من "تقدمه التدريجي في شغل مناصب هامة" منذ صغره.[25] توفي مروان في أبريل 685، وانتقلت الخلافة لعبد الملك سلمياً تحت إشراف النبلاء اليمانيين.[8][15] أُعلن عبد الملك خليفة في القدس، وفقاً لتقرير مؤرخ القرن التاسع خليفة بن خياط، والذي يعتبره المؤرخ الحديث أميكام إيلاد "موثوقاً".[28]
في وقت توليه الحكم، كان يشغل أفراد من عائلة عبد الملك مناصب حساسة.[8] وقد اتُهم شقيقه، محمد، بقمع القبائل القيسية، بينما حافظ عبد العزيز على السلام والاستقرار كحاكم لمصر حتى وفاته عام 705.[8][31] خلال السنوات الأولى من حكمه، اعتمد عبد الملك بشكل كبير على النبلاء اليمانيين في الشام، بمن فيهم ابن بحدل الكلبي وروح بن زنباع الجذامي، الذين لعبوا أدواراً رئيسية في إدارته؛[8] وكان الأخير بمثابة الوزير أو رئيس الوزراء للخلفاء العباسيين المتأخرين.[32] علاوة على ذلك، كان اليمانيون دائماً ما يترأسون حاشية عبد الملك الأمنية (الشرطة).[33] كان أول من شغل هذا المنصب يزيد بن أبي كبشة، وخلفه يماني آخر هو كعب بن حامد العنسي.[33][34][35] كان حرس الخليفة تحت قيادة مولى (المسلم غير العربي المُحرر) ويتألف من أفراد من الموالي.[33]
التحديات المبكرة
على الرغم من عودة الحكم الأموي في الشام ومصر، واجه عبد الملك العديد من التحديات لسلطته.[8] استمرت معظم ولايات الخلافة في الاعتراف بابن الزبير، بينما أعادت القبائل القيسية تنظيم صفوفها تحت قيادة زفر بن الحارث الكلبي وقاومت الحكم الأموي في الجزيرة من قرقيسيا،[36] حصن على نهر الفرات ذو موقع استراتيجي عند مفترق طرق الطرق بين الشام والعراق.[37]
الفشل في العراق
كانت إعادة ترسيخ الحكم الأموي في جميع أنحاء الخلافة هي الأولوية الرئيسية لعبد الملك.[36] كان تركيزه الأولي على استعادة العراق، أغنى ولايات الخلافة.[33] كان العراق أيضاً موطناً لعدد كبير من القبائل العربية،[33] المجموعة التي استمدت منها الخلافة الجزء الأكبر من قواتها.[38] في المقابل، كانت مصر، التي كانت تُدرّ دخلاً كبيراً للخزانة، تضم جالية عربية صغيرة، وبالتالي كانت مصدراً ضئيلاً للقوات.[39] كان الطلب على الجنود ملحاً بالنسبة للأمويين، إذ ظل العمود الفقري لجيشهم، الجيش الشامي، منقسماً على خطي اليماني والقيسي. ورغم أن نحو 6.000 جندي يماني من جيش سلف عبد الملك تمكنوا من توطيد موقع الأمويين في الشام، إلا أن عددهم كان قليلاً جداً لإعادة بسط سلطتهم في جميع أنحاء الخلافة.[38] شرع ابن زياد، وهو شخصية محورية في تأسيس سلطة المروانية في الشام، في توسيع الجيش من خلال التجنيد على نطاق واسع بين القبائل العربية، بما في ذلك تلك التي كانت تنتمي اسمياً إلى الفصيل القيسي.[38]
كُلِّف ابن زياد من قِبَل والد عبد الملك باستعادة العراق.[40] في ذلك الوقت، كان العراق ومستعمراته منقسمة بين قوات المختار الثقفي الموالية للقوات العلوية في الكوفة، وقوات مصعب، شقيق ابن الزبير، في البصرة. وفي أغسطس 686، مُني جيش ابن زياد، الذي بلغ قوامه 60.000 جندي، بهزيمة ساحقة في معركة الخازر، وقُتل هو ومعظم نوابه على يد قوات المختار الموالية للعلويين، الأصغر حجماً بكثير، بقيادة إبراهيم بن الأشتر.[11][36] مثّلت الهزيمة الحاسمة وفقدان ابن زياد انتكاسة كبيرة لطموحات عبد الملك في العراق. فامتنع عن شنّ حملات عسكرية كبرى في الولاية طوال السنوات الخمس التالية، والتي تمكن خلالها مصعب من هزيمة وقتل المختار وأنصاره، وأصبح الحاكم الوحيد للعراق.[11][36]
حوّل عبد الملك تركيزه إلى توطيد سيطرته على الشام.[36] لقد تقوضت جهوده في العراق بسبب الانشقاق القيسي-اليماني عندما انشق قائد قيسي في جيش ابن زياد، وهو عمير بن الحباب السلمي، مع رجاله في منتصف المعركة لينضم إلى ثورة زفر.[38] أدت حملة عمير اللاحقة ضد قبيلة بني غلب المسيحية الكبيرة في الجزيرة إلى اندلاع سلسلة من الغارات الانتقامية، وزادت من حدة الانقسامات القبلية العربية، حيث انضمت قبيلة بنو تغلب المحايدة سابقاً إلى صفوف اليمانيين والأمويين.[41] قتل التغالبة عمير عام 689 وسلموا رأسه إلى عبد الملك.[42]
الهجمات البيزنطية ومعاهدة 688 و689
على امتداد الحدود الشمالية للشام، كان البيزنطيون يشنون الهجمات منذ فشل الحصار العربي الأول للقسطنطينية عام 678.[43] عام 679، أبرت الأمويون والبيزنطيون معاهدة سلام لمدة ثلاثين عاماً، ألزمت الأمويين بدفع جزية سنوية قدرها 3.000 قطعة ذهبية، و50 حصانًاً، و50 عبداً، وسحب قواتهم من القواعد الأمامية التي احتلوها على الساحل البيزنطي.[44] سمحت الفتنة الثانية للإمبراطور البيزنطي قسطنطين الرابع (ح. 668-685) بابتزاز الأمويين للحصول تنازلات إقليمية وجزية هائلة منهم. عام 685، قاد الإمبراطور جيشه إلى المصيصة في قليقيا، واستعد لعبور الحدود إلى الشام، حيث كانت موطن للجراجمة، وهم جماعة مسيحية محلية[ج] كانوا يُسببون بالفعل الكثير من القلاقل.
عام 687، وكجزء من اتفاقياته مع الأمويين، قام جستنيان بإخراج 12.000 مسيحي ماروني من موطنهم الأصلي لبنان، والذين كانوا يقاومون العرب باستمرار.[46] سمحت جهود إعادة التوطين الإضافية، التي استهدفت الجراجمة وسكان قبرص، لجستنيان بتعزيز القوات البحرية التي استنزفتها النزاعات السابقة.[47] عام 688، وقّع جستنيان معاهدة مع الخليفة عبد الملك بن مروان،[48] جرى بموجبها تقسيم العائدات الضريبية من أرمينيا وآيبريا وقبرص. بموجب الاتفاقية أصبحت قبرص منطقة حكم مشترك، منطقة محايدة يتقاسم فيها الإمبراطور والخليفة العائدات الضريبية بالتساوي لما يقارب 300 سنة. سعى عبد الملك بن مروان إلى هذا السلام للتركيز على الفتنة الثانية، فانتهز الإمبراطور البيزنطي جستنيان الثاني هذه الفرصة ونقض المعاهدة التي سبق وأن أبرمها البيزنطيون مع المسلمين عام 688، [49] وساق جيوشه لقتالهم فاجتاح بعض بلاد الشام عام 689. في هذه الفترة وقع على الطرف الشرقي للإمبراطورية البيزنطية حادث أثر على سير العلاقات بين المسلمين والروم، كانت هناك جماعات من الجراجمة في جبال الأمانوس قد ألفوا جيشاً واتخذت منهم السلطات البيزنطية سياجاً حدودياً بينها وبين المسلمين في هذه المنطقة، كان الجراجمة بحكم موقعهم الجغرافي ووضعهم السياسي يحمون الدولة البيزنطية من هجمات المسلمين ويدافعون عن معاقلهم الجبلية المنيعة ضد أي اعتداء خارجي، وكثيرًا ما توغلوا جنوباً حتى وصلوا إلى جبال لبنان، وقد ضايقوا المسلمين بما كانوا يشنونه من غارات مستمرة على المناطق المجاورة خاصة المناطق الساحلية. اضطر عبد الملك بن مروان وفقاً للظروف الحالية إلى المهادنة تفادياً لحروب جديدة في المنطقة، وللتفرغ للمشاكل الداخلية التي استجدت في العالم الإسلامي، فعقد مع الإمبراطور البيزنطي جستنيان الثاني معاهدة عام 689، تعهد الخليفة بمقتضاها بالتالي: أن يدفع للإمبراطور البيزنطي مبلغاً مقداره 365.000 قطعة ذهبية، و365 عبداً، و365 خيلاً أصيلاً في مقابل وقف الغارات البيزنطية على الأراضي الإسلامية، وأن تقتسم الدولتان الإسلامية والبيزنطية خراج أرمينيا وقبرص وإيبيريا، وأن تسحب الإمبراطورية البيزنطية الجراجمة من منطقتي جبال لبنان وشمالي الشام إلى ما وراء جبال طوروس في آسيا الصغرى، وأن تستمر هذه المعاهدة مدة عشر أعوام.
في قبرص، تنفيذاً للمعاهدة، كان ينبغي تقسيم العائدات الضريبية، ومن ثم نشأت مشكلة العملة، والتي تُعتبر أول حرب عملات في التاريخ. كانت الإمبراطورية البيزنطية تستخدم السوليدوس الذهبي بينما كانت الدولة الأموية تستخدم الدينار الذهبي. في الواقع، لم يكن الخلاف بين الخليفة عبد الملك بن مروان والإمبراطور جستنيان الثاني يدور حول مكونات الذهب (نقاوته) بقدر ما كان يدور حول السيادة والرموز الدينية ومعايير الوزن. اندلع النزاع عندما أصدر عبد الملك بن مروان أول دينار ذهبي إسلامي مستقل حوالي عام 691-692. وقد تسبب ذلك في احتكاكات لثلاثة أسباب رئيسية:
1- تغير الوزن: بينما كان السوليدوس البيزنطي هو المعيار العالمي للذهب (حوالي 4.5 جرام)، سُك الدينار الإسلامي الجديد عمداً بمعيار أخف قليلاً (حوالي 4.25 جرام). لم يكن هذا محاولة للتلاعب بمحتوى الذهب، بل خطوة لإنشاء وحدة وزن إسلامية مميزة تُسمى المثقال. رأى البيزنطيون في ذلك تحدياً مباشراً لاحتكارهم الاقتصادي ونزاهة التجارة الدولية.
2- الرموز الدينية (السبب الحقيقي للخلاف): كانت القضية الأكثر إثارة للجدل هي ما نُقش على العملتين المعدنيتين.
- رد الأمويين: في البداية، قام عبد الملك بسك عملات معدنية أزالت الصليب المسيحي على الدرجات واستبدلته بعمود على الدرجات. وفي وقت لاحق، قدم عملة "الخليفة واقفاً"، التي تضمنت صورته.
- رد فعل البيزنطيين: استشاط جستنيان الثاني غضباً. ورد بسك عملة ذهبية جديدة تحمل صورة المسيح لأول مرة في التاريخ. ثم رفض قبول العملات الأموية كدفعة لتقاسم العائدات كما هو متفق عليه في معاهدة عام 688، معلناً أنها "مزيفة" لكونها لا تحمل صورة الإمبراطور.
أدت "حرب العملات" بشكل مباشر إلى اندلاع معركة سباستوپوليس (692 م)، حيث انهارت معاهدة السلام بين البيزنطيين والعرب.
ثورة الأشدق ونهاية التمرد القيسي
عام 689/90، استغل عبد الملك فترة الهدنة لبدء حملة ضد أنصار بن الزبير في العراق، لكنه اضطر إلى العودة إلى دمشق عندما تخلى الأشدق وأنصاره عن معسكر الجيش وسيطروا على المدينة.[50] اعتبر الأشدق تولي عبد الملك للخلافة انتهاكاً لاتفاقية الخلافة التي أُبرمت في الجابية.[29] حاصر عبد الملك قريبه لمدة ستة عشر يوماً ووعده بالأمان وتنازلات سياسية كبيرة إذا تنازل عن المدينة.[11][50] على الرغم من موافقة الأشدق على الشروط واستسلامه، إلا أن عبد الملك ظل متشككاً في طموحاته وأعدمه بنفسه.[11]
ظلّت سيطرة زفر على قرقيسيا، على الرغم من المحاولات السابقة لعزله من قبل ابن زياد عام 685/86 ووالي الخليفة في حمص، أبان بن الوليد بن عقبة، عام 689/90، عقبة أمام طموحات الخليفة في العراق.[51] ثأراً لمقتل عمير، كثّف زفر غاراته وألحق خسائر فادحة بحلفاء الخليفة من القبائل في الجزيرة.[52] عزم عبد الملك على قيادة حصار قرقيسيا بنفسه في صيف عام 691، ونجح في نهاية المطاف في استمالة زفر وقيس الموالي لابن الزبير مقابل مناصب مميزة في البلاط والجيش الأموي.[11][53][54] أدى اندماج المتمردي القيسيين إلى تعزيز الجيش الشامي بشكل كبير، وأُستعيد السلطة الأموية في الجزيرة.[11] ومنذ ذلك الحين فصاعداً، حاول عبد الملك وخلفاؤه المباشرون تحقيق التوازن بين المصالح القيسية واليمانية في البلاط والجيش الأموي.[55]
هزيمة ابن الزبير
بعد تحييد التهديدات في الشام والجزيرة، بدأ عبد الملك بن مروان التركيز على استعادة العراق.[11][53] بينما كان مصعب منشغلاً بمحاربة المتمردين الخوارج ومواجهة رجال القبائل العربية الساخطين في البصرة والكوفة، كان عبد الملك يتواصل سراً مع هؤلاء النبلاء العرب أنفسهم ويكسب ودهم.[41] وهكذا، بحلول الوقت الذي قاد فيه عبد الملك جيش الشام إلى العراق عام 691، كانت معركة استعادة الولاية قد اكتملت فعلياً.[41] تولى قيادة الجيش أفراد من عائلته، حيث قاد شقيقه محمد الطليعة، بينما قاد ابنا يزيد بن معاوية، خالد وعبد الله، الجناحين الأيمن والأيسر على التوالي.[41] أبدى العديد من النبلاء الشوام تحفظات بشأن الحملة ونصحوا عبد الملك بعدم المشاركة شخصياً.[41] ومع ذلك، كان الخليفة على رأس الجيش عندما خيم مقابل قوات مصعب في مسكن، على امتداد قناة الدجيل.[53] وفي معركة مسكن اللاحقة، رفضت معظم قوات مصعب، التي كان الكثير منها مستاءً من الخسائر الفادحة التي ألحقها بأنصار الكوفة التابعين للمختار الثقفي، القتال، وسقط قائده البارز، ابن الأشتر، في بداية الأعمال العدائية.[53][56][57] دعا عبد الملك مصعب إلى الاستسلام مقابل تولي منصب والي العراق أو أي ولاية أخرى يختارها، لكن الأخير رفض وقُتل في المعركة.[58]
بعد انتصاره، حصل عبد الملك على ولاء نبلاء الكوفة وعيّن ولاة على ولايات الخلافة الشرقية.[59][ح] وبعد ذلك، أرسل فرقة شامية قوامها 2.000 جندي لإخضاع ابن الزبير في الحجاز.[62][63] كان قائد الحملة، الحجاج بن يوسف، قد ترقى في الرتب وأصبح داعماً كفؤاً وفعالاً للغاية للخليفة.[64] بقي الحجاج معسكراً لعدة أشهر في الطائف، شرق مكة، وخاض العديد من المناوشات مع الموالين لابن الزبير في جبل عرفة.[65]
أرسل له عبد الملك تعزيزات بقيادة مولاه، طارق بن عمرو، الذي كان قد استولى في وقت سابق على المدينة المنورة من حاكمها الموالي لابن الزبير.[66] في مارس 692، حاصر الحجاج ابن الزبير في مكة وقصف الكعبة بالمجانيق.[62][66] على الرغم من أن عشرة آلاف من أنصار ابن الزبير، بمن فيهم أبناؤه، استسلموا في نهاية المطاف وحصلوا على العفو، إلا أن ابن الزبير ومجموعة من الموالين له صمدوا في الكعبة وقتلتهم قوات الحجاج في سبتمبر أو أكتوبر.[62][66] شكّلت وفاة ابن الزبير نهاية الفتنة الثانية وإعادة توحيد الخلافة تحت حكم عبد الملك.[62][67][68] في قصيدة مدح، تؤكد المؤرخة الأدبية سوزان ستتكڤيتش أنها كانت تهدف إلى "إعلان" و"إضفاء الشرعية" على انتصار عبد الملك، قام شاعر البلاط الأموي، المسيحي، الأخطل بمدحه عشية سقوط ابن الزبير أو في أعقابه على النحو التالي:
To a man whose gifts do not elude us, whom God has made victorious, so let him in his victory long delight!
He who wades into the deep of battle, auspicious his augury, the Caliph of God through whom men pray for rain.
When his soul whispers its intention to him it sends him resolutely forth, his courage and his caution like two keen blades.
In him the common weal resides, and after his assurance no peril can seduce him from his pledge.
— Al-Akhtal (640–708), Khaffat al-qaṭīnu ("The tribe has departed")[69]
بعد انتصاره، سعى عبد الملك إلى المصالحة مع النخبة الحجازية، بما في ذلك الزبيريين والعلوين، خصوم الأمويين داخل قريش.[70] اعتمد على بني مخزوم، وهي عشيرة قريشية أخرى، كوسطاء له نظراً لغياب الأمويين عن المنطقة بسبب نفيهم عام 683.[70] ومع ذلك، ظل حذراً من طموحات النخبة الحجازية، وراقبها عن كثب من خلال ولاته المختلفين في المدينة المنورة.[70] كان أول هؤلاء الحجاج، الذي عُيّن أيضاً والياً على اليمن واليمامة (وسط الجزيرة العربية) وقاد قوافل الحج في عامي 693 و694.[62] ورغم أنه حافظ على السلام في الحجاز، إلا أن قسوة حكمه أدت إلى شكاوى عديدة من سكانها، وربما كان لها دور في قيام عبد الملك بن مروان بنقل الحجاج من منصبه.[62] في نهاية المطاف عُيّن هشام بن إسماعيل المخزومي، وهو حمو عبد الملك. وخلال فترة ولايته بين عامي 701 و706، عُرف أيضاً بقسوته على سكان المدينة المنورة.[16]
تعزيز سلطته في العراق والشرق
على الرغم من انتصاره، إلا أن السيطرة على العراق وإدارته، وهي ولاية مضطربة سياسياً منذ الفتح الإسلامي في ع. 630، استمرت في تشكيل تحدي كبير لعبد الملك بن مروان.[64] سحب جيش الشام وأوكل إلى العراقيين مهمة الدفاع عن البصرة من تهديد الخوارج.[41][71] بحسب گيب، فقد سئم معظم العراقيين من النزاع مع الخوارج، الذي لم يجلب لهم سوى المشقة والخسارة.[11] اعتاد أولئك الذين ينتمون إلى الكوفة على وجه الخصوص على الثراء والراحة التي توفرها لهم حياتهم في ديارهم، وكان عزوفهم عن القيام بحملات طويلة بعيداً عن عائلاتهم مشكلة طالما واجهها حكام العراق السابقون.[72][73] في البداية، عيّن الخليفة أخاه بشر والياً على الكوفة، وقريباً آخر له، خالد بن عبد الله، والياً على البصرة، قبل أن تُوضع الأخيرة أيضاً تحت ولاية بشر.[31] لم يكن أي من الحاكمين على قدر المسؤولية، لكن في النهاية هزم العراقيين الخوارج النجديين في اليمامة عام 692/93.[71][74] كان من الصعب السيطرة على الخوارج الأزارقة في فارس،[74] وبعد وفاة بشر عام 694، فرّت القوات العراقية من ساحة المعركة ضدهم في رامهرمز.[75]
فشلت محاولة عبد الملك لفرض حكم عائلي في العراق، فعيّن الحجاج في المنصب عام 694. ودُمجت الكوفة والبصرة في ولاية واحدة تحت حكم الحجاج، الذي أظهر منذ بداية حكمه التزاماً قوياً بإدارة العراق بكفاءة. وفي مواجهة الأزارقة، دعم الحجاج المهلب بن أبي صفرة الأزدي، وهو من أنصار ابن الزبير السابقين ويتمتع بخبرة كبيرة في قتال الخوارج. وفي النهاية، هزم المهلب الأزارقة عام 697.[64] في الوقت نفسه، اندلعت ثورة الخوارج بقيادة شبيب بن يزيد الشيباني في قلب العراق، مما أدى إلى سيطرة المتمردين على المدائن وحصار الكوفة.[74] استجاب الحجاج لعدم رغبة أو عدم قدرة العراقيين المنهكين من الحرب على مواجهة الخوارج عن طريق الحصول من عبد الملك على تعزيزات شامية بقيادة سفيان بن الأبرد الكلبي.[41][74] وبقوة أكثر انضباطاً، صدّ الشوام هجوم المتمردين على الكوفة وقتلوا شبيب في أوائل عام 697.[74][76] بحلول عام 698، أُخمدت ثورات الخوارج.[77] ضم عبد الملك بن مروان سيستان وخراسان، وبذلك أصبح الحجاج مسؤولاً عن ولاية كبرى تشمل النصف الشرقي من الخلافة.[64] جعل الحجاج المهلب نائباً لوالي خراسان، وهو المنصب الذي شغله حتى وفاته عام 702، وبعد ذلك أوصى به لابنه يزيد.[77][78] خلال فترة حكمه، استأنف المهلب الفتوحات الإسلامية في آسيا الوسطى، على الرغم من أن الحملة لم تحقق سوى مكاسب إقليمية ضئيلة في عهد عبد الملك بن مروان.[74]
فور توليه منصب الحاكم، هدد الحجاج بقتل أي عراقي يرفض المشاركة في القتال ضد الخوارج.[64] وفي محاولة لخفض النفقات، قام بتخفيض رواتب العراقيين إلى أقل من رواتب نظرائهم الشوام في الولاية.[64] وفقاً لتقديرات المؤرخ هيو كندي "بدا الحجاج وكأنه قد حرض العراقيين على التمرد، كما لو كان يبحث عن ذريعة لكسر إرادتهم".[64] في الواقع، وصل النزاع مع "المقاتلة" (القوات القبلية العربية التي شكلت حاميات العراق) إلى ذروته بدءاً من عام 699 عندما أمر الحجاج ابن الأشعث بقيادة حملة على زابلستان.[77][79] كان ابن الأشعث وقادته من الأثرياء والنبلاء البارزين، وقد استاؤوا من توبيخات الحجاج المتكررة ومطالبه، ومن صعوبات الحملة.[79] رداً على ذلك، ثار ابن الأشعث وجيشه في سيستان، ثم عادوا وهزموا أنصار الحجاج في تستر عام 701، ودخلوا الكوفة بعد ذلك بوقت قصير.[79] صمد الحجاج في البصرة مع أقاربه من بني ثقيف والموالين الشوام، الذين كانوا غير كافيين عددياً لمواجهة الجبهة العراقية الموحدة بقيادة ابن الأشعث.[79] وقد أثارت الأحداث قلق عبد الملك بن مروان، فعرض على العراقيين زيادة في الأجور تعادل رواتب الشوام، واستبدال الحجاج بابن الأشعث.[79] ونظراً لرفض أنصاره للشروط، رفض ابن الأشعث العرض، فبادر الحجاج إلى هزيمة قوات ابن الأشعث في معركة دير الجماجم في أبريل.[79][80] انشق العديد من العراقيين بعد وعود بالعفو إذا ما تخلّوا عن أسلحتهم، بينما فر ابن الأشعث وأنصاره الأساسيون إلى زابلستان، حيث تشتّتوا عام 702.[79]
شكل قمع الثورة نهاية للمقاتلة العراقية وبداية للهيمنة العسكرية الشامية على العراق.[74][80] أدت الانقسامات الداخلية العراقية، واستخدام عبد الملك بن مروان والحجاج للقوات الشامية المنضبطة، إلى إفشال محاولة العراقيين لإعادة بسط سيطرتهم على الولاية.[79] وعزماً منه على منع المزيد من التمردات، أسس الحجاج حامية شامية دائمة في واسط، الواقعة بين حاميتي الكوفة والبصرة العراقيتين الراسختين منذ فترة طويلة، وأنشأ إدارة أكثر صرامة في الولاية.[79][80] بعد ذلك، استمدت السلطة من القوات الشامية، التي أصبحت الطبقة الحاكمة في العراق، بينما كان النبلاء العرب في العراق والعلماء الدينيون والموالي رعاياهم الفعليين.[79] علاوة على ذلك، تم تحويل فائض الضرائب من أراضي السواد الغنية زراعياً من المقاتلة إلى خزانة عبد الملك بن مروان في دمشق لدفع رواتب القوات السورية في الولاية.[80][81] وقد عكس ذلك حملة أوسع نطاقاً شنها الخليفة لفرض سيطرة أكبر على الخلافة.[81]
تجدد الحروب البيزنطية في الأناضول، أرمينيا، وشمال أفريقيا
على الرغم من هدنة عام 689 التي استمرت عشر سنوات، استؤنفت الحرب مع بيزنطة بعد انتصار عبد الملك بن مروان على ابن الزبير عام 692.[74] اتخذ الإمبراطور جستنيان الثاني قرار استئناف الأعمال العدائية، ظاهرياً بسبب رفضه قبول دفع الجزية بالعملة الإسلامية التي طُرحت في ذلك العام بدلاً من النومسمة البيزنطية (انظر أدناه).[74][82] هذا ما ذكره ثيوفانيس وحده، ويثير التسلسل الزمني الشكوك حول صحته؛ ولا يقبل جميع الباحثين المعاصرين صحته.[83] كان السبب الحقيقي للحرب، وفقاً لكل من ثيوفانيس والمصادر السريانية اللاحقة، هو محاولة جستنيان فرض سلطته القضائية الحصرية على قبرص، ونقل سكانها إلى كيزيكس في شمال غرب الأناضول، خلافاً للمعاهدة.[83][84]
نظراً للمزايا الهائلة التي حققتها المعاهدة لبيزنطة، فقد تعرض قرار جستنيان لانتقادات من المؤرخين البيزنطيين والمؤرخين المعاصرين على حد سواء. ومع ذلك، يشير المؤرخ رالف يوهانس ليلي إلى أنه مع انتصار عبد الملك بن مروان في الفتنة الثانية، ربما شعر جستنيان أن نقض الخليفة للمعاهدة مسألة وقت لا أكثر، فقرر المبادرة بالهجوم قبل أن يتمكن عبد الملك بن مروان من توطيد سلطته.[85]
الحق الأمويون بالبيزنطيين هزيمة حاسمة في معركة سباستوپوليس عام 692، وصدوا هجوماً بيزنطياً مضاداً عام 693/94 باتجاه أنطاكية.[74][86] على مدى السنوات التالية، شن الأمويون غارات متواصلة على الأراضي البيزنطية في الأناضول وأرمينيا، بقيادة محمد شقيق الخليفة ، وأبنائه الوليد، وعبد الله، ومسلمة، واضعين بذلك الأساس لمزيد من الفتوحات في هذه المناطق تحت قيادة خلفاء عبد الملك، والتي ستبلغ ذروتها في الحصار العربي الثاني للقسطنطينية عامي 717-718.[74][87] ساهمت الهزائم العسكرية التي مُني بها جستنيان الثاني في سقوط الإمبراطور البيزنطية وأسرته الهرقلية عام 695، مما أدى إلى فترة من عدم الاستقرار دامت 22 عاماً شهدت انتقال العرش البيزنطي سبع مرات في ظل ثورات عنيفة، مما ساهم في تعزيز التقدم العربي.[88][89] عام 698/99، أبرم الإمبراطور تيبريوس الثالث (ح. 698-705) معاهدة مع الخليفة لعودة القبارصة، سواء أولئك الذين نقلهم جستنيان الثاني، أو أولئك الذين قام العرب بترحيلهم لاحقاً إلى الشام، إلى جزيرتهم.[90][91] بدءاً من عام 700، أخضع محمد، شقيق عبد الملك بن مروان، أرمينيا في سلسلة من الحملات. ثار الأرمن عام 703 وتلقوا دعماً بيزنطياً، لكن محمد هزمهم وأحكم قبضته على الثورة بإعدام الأمراء المتمردين عام 705. نتيجة لذلك، ضُمت أرمينيا إلى الخلافة مع إماراتي ألبانيا القوقاز وآيبريا، لتُشكّل ولاية أرمينية.[92][93][94]
في غضون ذلك، في شمال أفريقيا، استعاد تحالف بيزنطي-أمازيغي إفريقية وقتل واليها عقبة بن نافع في معركة بسكرة عام 682. كلف عبد الملك بن مروان نائب عقبة، زهير بن قيس، بإعادة ترسيخ السلطة العربية عام 688، لكن بعد مكاسب أولية، بما في ذلك مقتل حاكم الأمازيغ كسيلة في معركة ممس، أجبر أنصار كسيلة زهير على التراجع إلى برقة، وقُتل على يد غزاة بحريين بيزنطيين.[95] عام 695، أرسل عبد الملك بن مروان حسان بن النعمان مع جيش قوامه 40.000 جندي لاستعادة إفريقية.[95][96] استولى حسان على القيروان، قرطاج وبنزرت من أيدي البيزنطيين.[95] وبمساعدة التعزيزات البحرية التي أرسلها الإمبراطور ليونتيوس (ح. 695-698)، استعاد البيزنطيون قرطاج بحلول عام 696/97.[95] بعد صد البيزنطيين، أسقط حسان قرطاج ودمرها عام 698،[74][96] يشير ذلك إلى "النهاية الأخيرة للسلطة الرومانية في أفريقيا"، وفقاً لكندي.[97] تم تأمين القيروان كنقطة انطلاق للفتوحات اللاحقة، بينما تأسست مدينة تونس الساحلية وزُودت بترسانة أسلحة بأمر من عبد الملك بن مروان، الذي كان مصمماً على إنشاء أسطول عربي قوي.[74][96] واصل حسان بن النعمان حملته ضد الأمازيغ، فهزمهم وقتل زعيمتهم، الملكة المحاربة الكاهنة ديهيا، بين عامي 698 و703.[95] بعد ذلك، قام عبد العزيز بعزل حسان، واستبدله بموسى بن نصير،[96] الذي قاد الفتوحات الأموية في غرب شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية في عهد الوليد.[98]
السنوات الأخيرة
وصفت المصادر عموماً السنوات الأخيرة من حكم عبد الملك بن مروان بأنها فترة سلمية ومزدهرة على الصعيد الداخلي لترسيخ السلطة.[74] تلاشى العداء الدموي بين القيسيين واليمانيين، والذي استمر على الرغم من مصالحة القيسيين مع الأمويين عام 691، مع اقتراب نهاية حكم عبد الملك بن مروان.[99] يعزو ديكسون ذلك إلى نجاح عبد الملك بن مروان في "تسخير المشاعر القبلية لمصالح الحكومة، [بينما] كان في الوقت نفسه يقمع مظاهرها العنيفة".[99][خ]
أما القضية الرئيسية المتبقية التي واجهها الخليفة فكانت ضمان خلافة ابنه الأكبر، الوليد، بدلاً من الخليفة المعين، عبد العزيز.[74] رفض الأخير باستمرار توسلات عبد الملك بن مروان بالتنحي عن خط الخلافة، لكن النزاع المحتمل قد تلاشى عندما توفي عبد العزيز في مايو 705.[74] وسرعان ما تم استبداله في منصب والي مصر بابن الخليفة عبد الله.[103] توفي عبد الملك بعد خمسة أشهر، في 9 أكتوبر.[104] وقد عزا الأصمعي (ت. 828) سبب وفاته إلى "طاعون العذارى"، الذي سمي بذلك لأنه أصاب الشابات في البصرة قبل أن ينتشر في جميع أنحاء العراق والشام.[105] ودُفن خارج باب الجابية في دمشق.[104]
ذكراه
يعتبر المؤرخ يوليوس ڤلهاوزن عبد الملك بن مروان الخليفة الأموي الأكثر شهرة.[106] وبحسب تعبير كندي: "لقد كانت فترة حكمه فترة نجاحات تحققت بشق الأنفس".[78] وصف اليعقوبي، مؤرخ القرن التاسع، عبد الملك بن مروان بأنه "شجاع، ماكر، وحكيم، لكنه بخيل أيضاً".[34] واصل خليفته، الوليد، سياسات والده، ومن المرجح أن حكمه مثّل ذروة قوة الأمويين وازدهارهم.[72][107] ساهمت الإصلاحات الإدارية الرئيسية التي قام بها عبد الملك بن مروان، وإعادة توحيد الخلافة وقمع جميع أشكال المعارضة الداخلية النشطة، في التوسع الإقليمي الكبير للخلافة في عهد الوليد.[108] حكم ثلاثة أبناء آخرين لعبد الملك بن مروان، وهم سليمان، يزيد الثاني، وهشام، بالتتابع حتى عام 743، ولم يقطع حكمهم إلا حكم عمر بن عبد العزيز (ح. 717-720).[72] باستثناء الأخير ومروان بن محمد (ح. 744-750)، فإن جميع الخلفاء الأمويين الذين جاؤوا بعد عبد الملك بن مروان كانوا من نسله مباشرة، ومن هنا جاءت الإشارات إليه بصفته "أبو الملوك" في المصادر الإسلامية التقليدية.[106] كان الأمراء والخلفاء الذين حكموا شبه الجزيرة الأيبيرية بين عامي 756 و1031 من أحفاده المباشرين.[109] بحسب تقييم كاتب سيرته تشيس روبنسون، "ربما يكون معاوية قد أدخل مبدأ الخلافة الأسرية في التقاليد الحاكمة للإسلام المبكر، لكن عبد الملك هو من طبق هذا المبدأ".[109] أمير المؤمنين هو اللقب الرسمي الأكثر ذكراً لعبد الملك بن مروان في العملات المعدنية والنقوش والتقاليد الأدبية الإسلامية المبكرة.[1][2][3] كما يشار إليه أيضاً بلقب خليفة الله على عدد من العملات المعدنية التي سُكّت في منتصف القرن السابع الميلادي، وفي مراسلات من نائبه الحجاج بن يوسف وفي أبيات شعرية من معاصريه الأخطل، جرير والفرزدق.[4][5]
كان تركيز عبد الملك للسلطة في أيدي عائلته أمراً غير مسبوق؛ ففي مرحلة ما، كان إخوته أو أبناؤه يشغلون جميع مناصب الولاة في جميع ولايات الشام تقريباً.[110][111] وبالمثل، كان بلاطه في دمشق يضم عدداً أكبر بكثير من الأمويين مقارنة بأسلافه من بني سفيان، وذلك نتيجة لنفي العشيرة المدينة المنورة إلى دمشق عام 683.[112] حافظ عبد الملك بن مروان على علاقات وثيقة مع بني سفيان من خلال الزواج والتعيينات الرسمية، مثل منح خالد، ابن يزيد بن معاوية، دوراً بارزاً في البلاط والجيش وتزويجه ابنته عائشة.[31][113] كما تزوج عبد الملك بن مروان من أخت خالد، عاتكة، التي أصبحت زوجته المفضلة والأكثر نفوذاً.[31]
بعد انتصاره في الفتنة الثانية، شرع عبد الملك بن مروان في حملة واسعة النطاق لترسيخ الخلافة الأموية.[81][114] إن انهيار السلطة الأموية الذي عجل به موت معاوية بن أبي سفيان جعل من الواضح لعبد الملك بن مروان أن نظام بني سفيان اللامركزي غير قابل للاستمرار.[81] علاوة على ذلك، وعلى الرغم من هزيمة منافسيه المسلمين، ظلت أسرته الحاكمة غير آمنة داخلياً وخارجياً، مما استدعى الحاجة إلى إضفاء الشرعية على وجودها، وفقاً لبلانكينشيپ.[43] كان حل عبد الملك بن مروان للنزعة القبلية المتصدعة التي ميزت خلافة أسلافه هو جعل السلطة مركزية.[74] وفي الوقت نفسه، كان رده على النهضة البيزنطية المسيحية وانتقادات الأوساط الدينية الإسلامية، التي تعود إلى بداية الحكم الأموي وبلغت ذروتها مع اندلاع الفتنة الثانية، هو تنفيذ تدابير لنشر الإسلام.[43][115] أصبحت الإدارة المركزية التي أسسها نموذجاً أولياً للدول الإسلامية في العصور الوسطى اللاحقة.[81] بحسب تقييم كندي، فإن "إمبراطورية عبد الملك بن مروان المركزية والبيروقراطية كانت من نواحي عديدة إنجازاً مثيراً للإعجاب"، لكن الانقسامات السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي نشأت داخل المجتمع الإسلامي خلال فترة حكمه "أثبتت أنها إرث صعب إلى حد ما بالنسبة للأمويين اللاحقين".[116]
ووفقأً لڤلهاوزن، أصبحت الحكومة "بشكل واضح أكثر تقنية وهرمية" في عهد عبد الملك بن مروان، وإن لم يكن ذلك بنفس القدر الذي وصل إليه الخلفاء العباسيون اللاحقون.[117] وعلى عكس أسلوب الحكم المتساهل الذي اتبعه بنو سفيان، حكم عبد الملك بن مروان بشكل صارم على مسؤوليه وحافظ على تفاعلاته معهم رسمية إلى حد كبير.[118] لقد وضع حداً لاحتفاظ الولايات بحصة الأسد من فائض عائدات الضرائب، كما كان الحال في عهد بني سفيان، وأمر بإعادة توجيهها إلى خزانة الخلافة في دمشق.[119] أيد سياسة الحجاج في تحصيل الجزية، التي كانت تفرض تقليدياً على رعايا الخلافة غير المسلمين، من الموالي في العراق، وأمر عبد العزيز بتنفيذ هذا الإجراء في مصر، على الرغم من أن الأخير يُزعم أنه تجاهل الأمر.[120] ربما يكون عبد الملك بن مروان قد أسس العديد من المناصب الرفيعة، وينسب إليه التراث الإسلامي عموماً تنظيم البريد، الذي كان هدفه الرئيسي إبلاغ الخليفة بكفاءة بالتطورات خارج دمشق.[121] قام ببناء وإصلاح الطرق التي تربط دمشق بفلسطين وتربط القدس بمناطقها الشرقية والغربية، كما يتضح من سبعة معالم مسافات موجودة في جميع أنحاء المنطقة،[122][123][124] أقدمها يعود تاريخه إلى مايو 692 وأحدثها إلى سبتمبر 704.[125][د] شكّل مشروع الطرق جزءاً من حملة عبد الملك بن مروان المركزية، حيث أُولي اهتمام خاص لفلسطين نظراً لموقعها الاستراتيجي كمنطقة عبور بين سوريا ومصر، وللمكانة الدينية المحورية للقدس بالنسبة للخليفة.[128][129]
تأسيس العملة الإسلامية وتعريب البيروقراطية
كان تأسيس العملة الإسلامية أحد المكونات الرئيسية لإجراءات عبد الملك بن مروان من أجل تطبيق المركزية ونشر الإسلام.[43][81] أُوقف استخدام السوليدوس البيزنطي في دمشق ومصر،[43][74] والدافع المحتمل هو إضافة البيزنطيين صورة المسيح على عملاتهم المعدنية عام 691/92، الأمر الذي انتهك تحريم الإسلام لتصوير الأنبياء.[130] ولاستبدال العملات البيزنطية، قام بطرح عملة ذهبية إسلامية، وهي الدينار الذهبي، عام 693.[74][131]
في البداية، احتوت العملات الجديدة على صور للخليفة باعتباره الزعيم الروحي للمجتمع المسلم وقائده العسكري الأعلى.[43] لم تعد هذه الصورة مقبولة لدى المسؤولين المسلمين، وأُستبدلت عام 696 أو 697 بعملة معدنية خالية من الصور، منقوشة باقتباسات قرآنية وصيغ دينية إسلامية أخرى.[131] عام 698/99، أُجريت تغييرات مماثلة على الدراهم الفضية التي أصدرها المسلمون في الأراضي السابقة للإمبراطورية الساسانية في الخلافة الشرقية.[130] نتيجة لذلك، أُزيلت صور الإمبراطور الساساني من العملات المعدنية؛[130] على الرغم من أن درهم عبد الملك بن مروان الجديد احتفظ بنسيجه الفضي الساساني المميز وشكله العريض.[132]
بعد فترة وجيزة من إصلاح عملة الخلافة، حوالي عام 700، يُنسب إلى عبد الملك بن مروان عموماً استبدال اللغة اليونانية بالعربية كلغة للديوان في الشام.[131][133][134] حدث هذا الانتقال على يد كاتبه سليمان بن سعد.[135] بدأ الحجاج عملية تعريب الديوان الفارسي في العراق، قبل ثلاث سنوات.[134] على الرغم من تغيير اللغة الرسمية، احتفظ البيروقراطيون الناطقون باليونانية والفارسية والذين كانوا يجيدون اللغة العربية بمناصبهم.[136] كان تعريب البيروقراطية والعملة أهم إصلاح إداري قام به الخليفة.[74] أصبحت اللغة العربية في نهاية المطاف اللغة الرسمية الوحيدة للدولة الأموية،[130] لكن هذا التحول في الولايات البعيدة، مثل خراسان، لم يحدث إلا في ع. 750.[137] ووفقاً لگيب، كان المرسوم "الخطوة الأولى نحو إعادة تنظيم وتوحيد الأنظمة الضريبية المتنوعة في الولايات، وكذلك خطوة نحو إدارة إسلامية أكثر وضوحاً".[74] في الواقع، شكلت جزءاً هاماً من تدابير أسلمة الدولة الأموية التي منحت الخلافة الأموية "لوناً أيديولوجياً وبرنامجياً أكثر مما كانت تفتقر إليه سابقاً"، وفقاً لبلانكينشيپ.[138] بالتوازي مع ذلك، بدأ عبد الملك بن مروان بتصدير البرديات التي تحتوي على الشهادة باللغة اليونانية لنشر التعاليم الإسلامية في الإمبراطورية البيزنطية.[130] كان هذا دليلاً إضافياً على التوسع الأيديولوجي للنزاع البيزنطي الإسلامي.[130]
كان الطابع الإسلامي المتزايد للدولة في عهد عبد الملك بن مروان انعكاساً جزئياً لتأثير الإسلام في حياة الخليفة والمنفذ الرئيسي لسياساته، الحجاج، وكلاهما ينتميان إلى الجيل الأول من الحكام الذين ولدوا ونشأوا كمسلمين.[74] بعد أن قضوا معظم حياتهم في الحجاز، المركز الديني والتشريعي للإسلام حيث كانت اللغة العربية هي اللغة الوحيدة المستخدمة وكانت المناصب الإدارية حكراً على المسلمين العرب، لم يكن عبد الملك ونائبه يفهمان سوى اللغة العربية ولم يكونا على دراية بمسؤولي الديوان من الشوام والمسحيين الروم والزدراشتيين الفرس.[139] لقد كانوا على النقيض تماماً من خلفاء بني سفيان وولاتهم في العراق، الذين دخلوا هذه المناطق في شبابهم، وكان أبناؤهم على دراية بالأغلبية المحلية بقدر معرفتهم بالوافدين العرب المسلمين الجدد.[139] بحسب ڤيلهاوزن، كان عبد الملك بن مروان حريصاً على عدم إيذاء رعاياه المتدينين "على الطريقة غير المبالية التي اتبعها [الخليفة] يزيد"، لكن منذ توليه الحكم "أخضع كل شيء للسياسة، بل وعرض الكعبة لخطر التدمير"، على الرغم من تربيته المتدينة ومسيرته المهنية المبكرة.[16] يتحدى ديكسون هذا الرأي، ويعزو تصوير المصادر الإسلامية في العصر العباسي لتحول شخصية عبد الملك بن مروان بعد توليه الحكم وما ترتب على ذلك من تخلي عن تقواه إلى عدائهم العام لعبد الملك بن مروان، الذي اتهموه بأوصاف مختلفة بأنه "شخص لئيم وخائن ومتعطش للدماء".[24] ومع ذلك، يقر ديكسون بأن الخليفة تجاهل مُثله الإسلامية المبكرة عندما شعر أن الظروف السياسية تستلزم ذلك.[24]
إعادة تنظيم الجيش
تحول عبد الملك عن استخدام أسلافه للقبائل من أجل تشكيل جيش منظم.[114][140] وبالمثل، فقد أُستبدل النبلاء العرب الذين استمدوا سلطتهم فقط من خلال مكانتهم القبلية وعلاقاتهم الشخصية مع الخليفة تدريجياً برجال عسكريين تدرجوا في الرتب.[114][140] لقد طُمست هذه التطورات جزئياً في المصادر التي تعود إلى العصور الوسطى بسبب استمرار استخدامها للمصطلحات القبلية العربية عند الإشارة إلى الجيش، مثل أسماء الاتحادات القبلية: مضر، ربيعة، قيس، ويمان.[114] بحسب هوتينگ، فإن هذه الفصائل لا تمثل "القبائل المسلحة" التي استخدمها الخلفاء السابقون؛ بل تشير إلى فصائل عسكرية كانت عضويتها تُحدد في كثير من الأحيان (لكن ليس حصراً) بناءً على الأصل القبلي.[114] كما أسس عبد الملك ميليشيا خاصة يهيمن عليها البربر تسمى الوذية نسبة إلى قائدها الأصلي، مولى الخليفة الوذية، والتي ساعدت في فرض سلطة الخلفاء الأمويين في عهد مروان بن عبد الملك.[141]
في عهد عبد الملك، بدأت القوات الشامية الموالية بالانتشار في جميع أنحاء الخلافة للحفاظ على النظام، وهو ما جاء على حساب طبقة النبلاء القبليين في العراق إلى حد كبير.[114] أظهرت ثورة زعماء القبائل العراقية بقيادة ابن الأشعث لعبد الملك عدم موثوقية العراق في تأمين مصالح الحكومة المركزية في الولاية وتوابعها الشرقية.[114] بعد قمع الثورة، أصبح الجيش يتألف في المقام الأول من الجيش الشامي.[78] كان تكريس هذا التحول تغييراً جذرياً في نظام رواتب الجيش، حيث كانت الرواتب تقتصر على من هم في الخدمة الفعلية. وقد مثّل هذا نهاية للنظام الذي أسسه الخليفة عمر بن الخطاب (ح. 634-644)، والذي كان يدفع رواتب لقدامى المحاربين في الفتوحات الإسلامية السابقة وذريتهم.[78] بينما اعتبرت طبقة النبلاء القبلية العراقية هذه الرواتب حقاً تقليدياً لهم، اعتبرها الحجاج عائقاً يقيد سلطته التنفيذية وسلطة عبد الملك التنفيذية وقدرتهما المالية على مكافأة الموالين في الجيش.[78] وبالمثل، أُوقف صرف الرواتب لسكان الحجاز، بمن فيهم قريش.[142] وهكذا، تأسس جيش محترف في عهد عبد الملك، وكانت رواتبه تُستمد من عائدات الضرائب.[78] أدى اعتماد خلفائه، وخاصة هشام (ح. 724-743)، على الجيش الشامي إلى تشتيت الجيش على جبهات الحرب المتعددة والمعزولة للخلافة، ومعظمها بعيد عن الشام.[143] ساهمت الضغوط المتزايدة والخسائر الفادحة التي ألحقها أعداء الخلافة الخارجيون بالشوام، بالإضافة إلى الانقسامات الفصائلية المتزايدة داخل الجيش، في إضعاف الحكم الأموي وسقوطه عام 750.[143][144]
بناء قبة الصخرة
قام عبد الملك بن مروان ببناء قبة الصخرة، حيث بدأ العمل في بنائها عام 685، واكتملت عام 691. وقد أشرف على بنائها المهندسان العربيان رجاء بن حيوة وهو من بيسان بفلسطين ويزيد بن سلام مولى عبد الملك بن مروان وهو من القدس. وعتبر مدينة القدس من المدن المقدسة لدى المسلمين. وقد أصبح العرب من القرن الثامن يؤلفون الكثرة الغالبة من سكانها. وأراد الخليفة عبد الملك بن مروان أن يكون فيها مسجد للمسلمين لا يقل فخامة عن كنيسة القبر المقدس حين جددت بعد أن دمرها كسرى أبرويز، فاستخدم خراج مصر في تشييد عدة صروح تعرف في مجموعها باسم الحرم الشريف، وشيد في الطرف الجنوبي من المدينة (691-694) المسجد الأقصى. وقد دمر زلزال هذا المسجد عام 746، ثم أعيد بناؤه عام 785، وأدخلت عليه فيما بعد تعديلات كثيرة، لكن القبلة لا تزال كما كانت في أيام عبد الملك، كما أن معظم العمد مأخوذ من بازيليكا جستنيان التي كانت قائمة في أورشليم. ويرى المقدسي أن بيت المقدس أجمل من المسجد الأموي العظيم المقام في دمشق، ويقول المسلمون إن النبي محمد، قد التقى فيهِ بالنبي إبراهيم، وموسى، وعيسى، وأنه صلى فيه معهم، وانه رأى بالقرب منه الصخرة (التي يعتقد بنو إسرائيل أنها "سرة الدنيا") والتي أراد إبراهيم أن يضحي عندها بإسحق (حسب المعتقد اليهودي)، والتي تلقى عندها موسى تابوت العهد[بحاجة لمصدر](بالرغم من أن موسى لم يدخل فلسطين)، والتي شاد عندها سليمان وهيرود هيكلهما. ويؤمن المسلمون أن النبي محمد صعد عندها إلى السماء، بل ويعتقد بعض المسلمين أن الإنسان لو أوتي إيماناً قوياً لأبصر في الصخرة أثار قدميه. وما أن استولى عبد الله بن الزبير، عام 684، على مكة وما يدخل فيها من إيراد الحج، أراد عبد الملك أن يجتذب إلى الشام أموال الحج، وأن يحج الناس إلى الصخرة بدلاً من أن يحجوا إلى الكعبة. مانعاً في ذلك مبايعة الحجاج لابن الزبير في مكة. وذلك بحسب اليعقوبي، الجدير بالذكر أن اليعقوبي كان مؤرخاً شيعياً معارضاً للخلافة الأموية التي أكثر من تشويه صورتها لصالح الخلافة العباسية.
أقام صناعه على بناء هذه التحفة التاريخية (691) "قبة الصخرة" الشهيرة على الطراز البيزنطي-السوري، وسرعان ما أضحت هذه القبة "رابعة عجائب العالم الإسلامي" (والثلاث الأخرى هي مساجد مكة والمدينة ودمشق). ولم يكن هذا البناء في أول امره مسجداً، بل كان حرماً مقدساً حول الصخرة؛ وقد أخطأ الصليبيون مرتين حين أطلقوا عليه اسم "مسجد عمر". ويبلغ ارتفاع القبة 112 قدماً، وهي قائمة على بناء ذي ثمانية أضلاع مشيد من الحجارة المربعة. ويبلغ محيط هذا البناء 528 قدماً. والقبة نفسها مصنوعة من الخشب ومغطاة من الخارج بالنحاس الأصفر المذهب ذي النقوش البارزة. وللبناء أربعة أبواب جميلة-عتباتها مصفحة بالبرونز-تؤدي إلى الداخل الذي تقسمه صفوف من العمد المتخذة من المرمر المصقول، متتالية ومتحدة في المركز، إلى أشكال مثمنة الأضلاع كل منها أصغر من الذي في خارجه. وهذه العمد الفخمة من الآثار الرومانية القديمة، وتيجانها بيزنطية الطراز. وتمتاز الأجزاء التي بين العقود بما فيها من قطع الفسيفساء، التي تصور أشجاراً لا تقل في جمالها عن تصوير كوربيه. وأجمل من هذا على جماله فسيفساء الجزء الأسفل من القبة. وعلى الطنف التي فوق العمد الخارجية نقش بالخيط الكوفي ذو حروف صفراء على قطع من القرميد زرقاء، أمر به صلاح الدين عام 1187، وهو مثل جميل رائع من هذه الزخرفة المعمارية الفذة. وتحيط العمد بهذه الصخرة الضخمة غير المنتظمة الشكل التي يبلغ محيطها مائتي قدم. وقد وصفها المقدسي بقوله:
"فإذا بزغت عليها الشمس أشرقت القبة، وتلألأت المنطقة، ورأيت شيئاً عجيباً. وعلى الجملة لم أر في الإسلام ولا سمعت أن في الشرق مثل هذه القبة".
وقد أخفق عبد الملك فيما كان يسعى من إحلال هذه الصخرة عند المسلمين محل الكعبة، ولو أنه نجح فيما كان يبتغيه لأضحى بيت المقدس مركز الأديان الثلاثة التي كانت تتنافس في الاستحواذ على روح الإنسان في العصور الوسطى.[145]
عائلته وقصوره
كان لعبد الملك بن مروان أبناء من عدة زوجات وجواري (أمهات الولد). تزوج من ولادة بنت العباس بن جزء، وهي من الجيل الرابع من نسل زعيم بني عبس البارز زهير بن جذيمة.[146] أنجب منها عبد الملك بن مروان عدة أبناء هم الوليد، سليمان، مروان الأكبر، وابنة اسمها عائشة.[146] من عاتكة ابنة الخليفة يزيد بن معاوية، أنجب عبد الملك؛ يزيد، مروان الأصغر، معاوية، وأم كلثوم.[113][146] زوجته عائشة بنت هشام بن إسماعيل، التي طلقها،[147] كانت تنتمي إلى عشيرة مخزوم، وأنجب منها عبد الملك ابنه هشام.[146] تزوج عبد الملك من امرأة ثانية من بني مخزوم، وهي أم المغيرة بنت المغيرة بن خالد، حفيدة زعيم قريش هشام بن المغيرة. وأنجب منها ابنته فاطمة، التي تزوجت عمر بن عبد العزيز.[146][148]
أنجب عبد الملك ابنه الحكم من زواجه من أم أيوب بنت عمرو، حفيدة الخليفة عثمان،[146][149] الذي، وفقاً لعلماء الأنساب العرب في العصور الوسطى، توفي في سن مبكرة، وهو ما يتناقض مع عدد من القصائد العربية المعاصرة التي تشير إلى أنه عاش حتى سن الرشد.[150] تزوج عبد الملك أيضاً من عائشة بنت موسى، حفيدة أحد كبار صحابة النبي محمد، طلحة بن عبيد الله، وأنجبا بكر، الذي كان يُعرف أيضاً باسم أبي بكر.[146][151]
تزوج عبد الملك وطلق خلال فترة خلافته أم أبيها، حفيدة جعفر بن أبي طالب،[146][152][153] وشقرة بنت سلامة بن حلبس، امرأة من بني طيء.[146] كما أنجب عبد الملك من أمهات أولاد: عبد الله، ومسلمة، أبو سعيد أبو الخير، المنذر، عنبسة، محمد، الحجاج،[146] الذي أسمها على اسم نائبه.[154] بحسب اليعقوبي، كان أربعة عشر من أبناء عبد الملك على قيد الحياة عند وفاته.[34]
كان عبد الملك يقسم وقته بين دمشق والمساكن الموسمية في محيطها.[155][156] كان يقضي معظم فصل الشتاء في دمشق والصنابرة بالقرب من بحيرة طبريا، ثم إلى الجابية في هضبة الجولان ودير مران، وهي قرية-دير تقع على سفوح جبل قاسيون وتطل على بساتين الغوطة في دمشق.[155][156] وكان يعود عادة إلى المدينة في شهر مارس، ثم يغادرها مجدداً هرباً من حرارة الصيف إلى بعلبك في وادي البقاع، قبل أن يعود إلى دمشق في أوائل الخريف.[155][156] كان مقر إقامته في دمشق هو قصر الخضراء الذي أمر ببنائه معاوية بن يزيد واشتراه عبد الملك من خالد بن يزيد في بداية عهده.[157]
| شجرة عائلة مختصرة لعبد الملك بن مروان | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
الهوامش
- ^ Amīr al-muʾminīn (commander of the faithful) is the most referenced formal title of Abd al-Malik in coins, inscriptions and the early Muslim literary tradition.[1][2][3] He is also referred to as khalīfat Allāh (caliph of God) in a number of coins minted in the mid-690s, correspondence from his viceroy al-Hajjaj ibn Yusuf and poetic verses by his contemporaries al-Akhtal, Jarir and al-Farazdaq.[4][5]
- ^ The general view among historians and numismatists is that the human figure depicted in the coins minted by Abd al-Malik between 693 and 697, which have come to be known as the "standing caliph" issue, represent Abd al-Malik.[6] The historian Robert Hoyland, however, argues that this may be a near-contemporary depiction of the Islamic prophet Muhammad.[7]
- ^ The consensus in the Islamic tradition is that Abd al-Malik was born in the Islamic calendar month of Ramadan, though no day is specified.[9] One set of traditional sources, including Khalifa ibn Khayyat (d. 854), al-Tabari (d. 923) citing al-Mada'ini (d. 843), al-Baladhuri (d. 892) and Ibn Asakir (d. 1175), hold Abd al-Malik was born in the year 23 AH, while another set of accounts, including Ibn Sa'd (d. 845), al-Tabari citing al-Waqidi (d. 823), Ibn Asakir, Ibn al-Athir (d. 1233) and al-Suyuti (d. 1505) hold he was born in 26 AH.[10]
- ^ Abd al-Malik's counterpart in the Syrian naval unit during the winter sea campaign against the Byzantine Empire in ح. 662 was Busr ibn Abi Artat or Abd al-Rahman ibn Khalid ibn al-Walid.[19] بحسب المؤرخ مارك يانكوڤياك، فإن الدور العسكري الذي لعبه عبد الملك ضد البيزنطيين في عهد الخليفة معاوية بن أبي سفيان (ح. 661-680) قد "مُحي" من التقاليد الإسلامية المعادية للدولتين الأموية والعباسية بشكل عام، لكنه محفوظ في تقاليد إسلامية أخرى نقلها المؤرخ المسيحي العربي أگاپيوس الهيراپوليسي في القرن العاشر.[20]
- ^ The home of the Mardaites, a Christian people of unclear ethnic origins, known in Arabic as the "Jarājima", was the mountainous spine along the Syrian coast, namely the Amanus, Lebanon and Anti-Lebanon ranges. There, they held a significant degree of autonomy and shifted their nominal allegiance between the Byzantine Empire and the Caliphate, depending on political circumstances along the Arab–Byzantine front.[45]
- ^ The semi-independent, pro-Zubayrid governor of Khurasan, Abd Allah ibn Khazim, rejected Abd al-Malik's entreaties in early 692 to recognize his caliphate in return for a confirmation of Ibn Khazim's governorship.[60] Ibn Khazim was soon after slain in a mutiny led by one his commanders, Bahir ibn Warqa, and his head was sent to the caliph by the lieutenant governor of Merv, Bukayr ibn Wishah, to whom Abd al-Malik subsequently conferred the governorship of Khurasan.[61]
- ^ After the reconciliation of 691, violence between the Banu Kalb and the Qaysi Banu Fazara of the Hejaz flared up until 692–694.[100] استمر العداء الدموي بين بني سليم (القيسيين) والمتحالفين مع بني تغلب (اليمانيين) حتى عام 692.[101] تدخل عبد الملك بن مروان في كلتا الحالتين ووضع حداً نهائياً للغارات الانتقامية عن طريق التعويض المالي والتهديد باستخدام القوة وإعدام زعماء القبائل.[102]
- ^ The milestones, all containing inscriptions crediting Abd al-Malik for the road works, were found, from north to south, in or near Fiq, Samakh, St. George's Monastery of Wadi Qelt, Khan al-Hathrura, Bab al-Wad and Abu Ghosh. The milestone found in Samakh dates to 692, the two milestones at Fiq both date to 704 and the remaining milestones are undated.[126] The fragment of an eighth milestone, likely produced soon after Abd al-Malik's death, was found at Ein Hemed, immediately west of Abu Ghosh.[127]
المصادر
- ^ أ ب Crone & Hinds 1986, p. 11.
- ^ أ ب Marsham 2018, pp. 7–8.
- ^ أ ب Anjum 2012, p. 47.
- ^ أ ب Crone & Hinds 1986, pp. 7–8.
- ^ أ ب Marsham 2018, p. 7.
- ^ Hoyland 2007, p. 594.
- ^ Hoyland 2007, pp. 593–596.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Kennedy 2016, p. 80.
- ^ أ ب Dixon 1971, p. 15.
- ^ Dixon 1971, p. 15, notes 1–2.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ Gibb 1960, p. 76.
- ^ أ ب Ahmed 2010, p. 111.
- ^ Della Vida 2000, p. 838.
- ^ Donner 1981, pp. 77–78.
- ^ أ ب Dixon 1971, p. 20.
- ^ أ ب ت Wellhausen 1927, p. 215.
- ^ Dixon 1971, p. 16.
- ^ أ ب Dixon 1971, p. 17.
- ^ أ ب Jankowiak 2013, p. 264.
- ^ Jankowiak 2013, p. 273.
- ^ أ ب Kennedy 2016, pp. 78–79.
- ^ Hawting 2000, p. 48.
- ^ أ ب ت ث Kennedy 2016, p. 79.
- ^ أ ب ت Dixon 1971, p. 21.
- ^ أ ب Dixon 1971, p. 18.
- ^ Mayer 1952, p. 185.
- ^ Crone 1980, pp. 100, 125.
- ^ أ ب Elad 1999, p. 24.
- ^ أ ب ت Hawting 2000, p. 59.
- ^ Hawting 2000, pp. 58–59.
- ^ أ ب ت ث Wellhausen 1927, p. 222.
- ^ Hawting 1995, p. 466.
- ^ أ ب ت ث ج Kennedy 2001, p. 35.
- ^ أ ب ت Biesterfeldt & Günther 2018, p. 986.
- ^ Crone 1980, p. 163.
- ^ أ ب ت ث ج Kennedy 2016, p. 81.
- ^ Streck 1978, pp. 654–655.
- ^ أ ب ت ث Kennedy 2001, p. 32.
- ^ Kennedy 2016, pp. 80–81.
- ^ Bosworth 1991, p. 622.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ Kennedy 2001, p. 33.
- ^ Wellhausen 1927, p. 204.
- ^ أ ب ت ث ج ح Blankinship 1994, p. 28.
- ^ Lilie 1976, pp. 81–82.
- ^ Eger 2015, pp. 295–296.
- ^ Bury 1889, p. 321
- ^ خطأ استشهاد: وسم
<ref>غير صحيح؛ لا نص تم توفيره للمراجع المسماةOstrogorsky, pp. 116-122 - ^ Romilly J.H. Jenkins (1970), Studies on Byzantine History of the 9th and 10th Centuries, p. 271.
- ^ وهبة الزحيلي (1434 هـ - 2013م). آثار الحرب: دراسة فقهية مقارنة (الطبعة الأولى). دمشق - سوريا. دار الفكر صفحة 316
- ^ أ ب Dixon 1971, p. 125.
- ^ Dixon 1971, pp. 92–93.
- ^ Dixon 1971, p. 102.
- ^ أ ب ت ث Kennedy 2016, p. 84.
- ^ Dixon 1971, p. 93.
- ^ Kennedy 2016, pp. 86–87.
- ^ Fishbein 1990, p. 181.
- ^ Wellhausen 1927, pp. 195–196.
- ^ Dixon 1971, pp. 133–134.
- ^ Wellhausen 1927, p. 197.
- ^ Wellhausen 1927, p. 420.
- ^ Wellhausen 1927, p. 421.
- ^ أ ب ت ث ج ح Dietrich 1971, p. 40.
- ^ Wellhausen 1927, pp. 197–198.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ Kennedy 2016, p. 87.
- ^ Wellhausen 1927, p. 198.
- ^ أ ب ت Wellhausen 1927, p. 199.
- ^ Wellhausen 1927, p. 200.
- ^ Dixon 1971, p. 140.
- ^ Stetkevych 2016, pp. 129, 136–137, 141.
- ^ أ ب ت Ahmed 2010, p. 152.
- ^ أ ب Wellhausen 1927, p. 227.
- ^ أ ب ت Hawting 2000, p. 58.
- ^ Wellhausen 1927, p. 229.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك Gibb 1960, p. 77.
- ^ Wellhausen 1927, pp. 228–229.
- ^ Kennedy 2001, pp. 33–34.
- ^ أ ب ت Wellhausen 1927, p. 231.
- ^ أ ب ت ث ج ح Kennedy 2016, p. 89.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Kennedy 2016, p. 88.
- ^ أ ب ت ث Kennedy 2001, p. 34.
- ^ أ ب ت ث ج ح Kennedy 2016, p. 85.
- ^ Mango & Scott 1997, p. 509.
- ^ أ ب Mango & Scott 1997, p. 510, note 1.
- ^ Ditten 1993, pp. 308–314.
- ^ Lilie 1976, pp. 107–110.
- ^ Lilie 1976, pp. 110–112.
- ^ Lilie 1976, pp. 112–116.
- ^ Blankinship 1994, p. 31.
- ^ Lilie 1976, p. 140.
- ^ PmbZ, 'Abd al-Malik (#18/corr.).
- ^ Ditten 1993, pp. 314–317.
- ^ Blankinship 1994, p. 107.
- ^ Ter-Ghewondyan 1976, pp. 20–21.
- ^ Lilie 1976, pp. 113–115.
- ^ أ ب ت ث ج Kaegi 2010, p. 14.
- ^ أ ب ت ث Talbi 1971, p. 271.
- ^ Kennedy 2007, p. 217.
- ^ Lévi-Provençal 1993, p. 643.
- ^ أ ب Dixon 1971, p. 120.
- ^ Dixon 1971, pp. 96–98.
- ^ Dixon 1971, pp. 103–104.
- ^ Dixon 1971, pp. 96–98, 103–104.
- ^ Becker 1960, p. 42.
- ^ أ ب Hinds 1990, pp. 125–126.
- ^ Conrad 1981, p. 55.
- ^ أ ب Wellhausen 1927, p. 223.
- ^ Kennedy 2002, p. 127.
- ^ Dixon 1971, p. 198.
- ^ أ ب Robinson 2005, p. 124.
- ^ Wellhausen 1927, pp. 221–222.
- ^ Bacharach 1996, p. 30.
- ^ Wellhausen 1927, pp. 167, 222.
- ^ أ ب Ahmed 2010, p. 118.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ Hawting 2000, p. 62.
- ^ Blankinship 1994, p. 78.
- ^ Kennedy 2016, p. 90.
- ^ Wellhausen 1927, pp. 220–221.
- ^ Wellhausen 1927, p. 221.
- ^ Kennedy 2016, pp. 72, 76, 85.
- ^ Crone 1994, p. 14, note 63.
- ^ Hawting 2000, p. 64.
- ^ Sharon 1966, pp. 368, 370–372.
- ^ Sharon 2004, p. 95.
- ^ Elad 1999, p. 26.
- ^ Bacharach 2010, p. 7.
- ^ Sharon 2004, pp. 94–96.
- ^ Cytryn-Silverman 2007, pp. 609–610.
- ^ Sharon 1966, pp. 370–372.
- ^ Sharon 2004, p. 96.
- ^ أ ب ت ث ج ح Blankinship 1994, p. 94.
- ^ أ ب ت Blankinship 1994, pp. 28, 94.
- ^ Darley & Canepa 2018.
- ^ Hawting 2000, p. 63.
- ^ أ ب Duri 1965, p. 324.
- ^ Sprengling 1939, pp. 212–213.
- ^ Wellhausen 1927, pp. 219–220.
- ^ Hawting 2000, pp. 63–64.
- ^ Blankinship 1994, p. 95.
- ^ أ ب Sprengling 1939, pp. 193–195.
- ^ أ ب Robinson 2005, p. 68.
- ^ Athamina 1998, p. 371.
- ^ Elad 2016, p. 331.
- ^ أ ب Blankinship 1994, p. 236.
- ^ Kennedy 2001, p. 30.
- ^ ديورانت, ول; ديورانت, أرييل. قصة الحضارة. ترجمة بقيادة زكي نجيب محمود.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Hinds 1990, p. 118.
- ^ Blankinship 1989, pp. 1–2.
- ^ Hinds 1991, p. 140.
- ^ Ahmed 2010, p. 116.
- ^ Ahmed 2010, p. 116, note 613.
- ^ Ahmed 2010, p. 160, note 858.
- ^ Ahmed 2010, p. 128.
- ^ Madelung 1992, pp. 247, 260.
- ^ Chowdhry 1972, p. 155.
- ^ أ ب ت Kennedy 2016, p. 96.
- ^ أ ب ت Bacharach 1996, p. 38.
- ^ Flood 2001, p. 147.
المراجع
- Ahmed, Asad Q. (2010). The Religious Elite of the Early Islamic Ḥijāz: Five Prosopographical Case Studies. Oxford: University of Oxford Linacre College Unit for Prosopographical Research. ISBN 978-1-900934-13-8.
- Anjum, Ovamir (2012). Politics, Law, and Community in Islamic Thought: The Taymiyyan Moment. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-01406-0.
- Athamina, Khalil (1998). "Non-Arab Regiments and Private Militias during the Umayyād Period". Arabica. Brill. 45 (3): 347–378. doi:10.1163/157005898774230400. JSTOR 4057316.
- Bacharach, Jere L. (1996). "Marwanid Umayyad Building Activities: Speculations on Patronage". Muqarnas Online. Brill. 13: 27–44. doi:10.1163/22118993-90000355. ISSN 2211-8993. JSTOR 1523250.
- Bacharach, Jere L. (2010). "Signs of Sovereignty: The "Shahāda", the Qurʾanic Verses, and the Coinage of ʿAbd al-Malik". Muqarnas Online. Brill. 27: 1–30. doi:10.1163/22118993_02701002. ISSN 2211-8993. JSTOR 25769690.
- Becker, C. H. (1960). "ʿAbd Allāh b. ʿAbd al-Malik". In Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B.; Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume I: A–B. Leiden: E. J. Brill. p. 42. ISBN 90-04-08114-3.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Biesterfeldt, Hinrich; Günther, Sebastian (2018). The Works of Ibn Wāḍiḥ al-Yaʿqūbī (Volume 3): An English Translation. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-35621-4.
- Blankinship, Khalid Yahya, ed. (1989). The History of al-Ṭabarī, Volume XXV: The End of Expansion: The Caliphate of Hishām, A.D. 724–738/A.H. 105–120. SUNY Series in Near Eastern Studies. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-569-9.
- قالب:The End of the Jihad State
- Bosworth, C.E. (1991). "Marwān I b. al-Ḥakam". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume VI: Mahk–Mid. Leiden: E. J. Brill. pp. 621–623. ISBN 90-04-08112-7.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Chowdhry, Shiv Rai (1972). Al-Ḥajjāj ibn Yūsuf (An Examination of His Works and Personality) (Thesis). University of Delhi.
- Conrad, Lawrence I. (1981). "Arabic Plague Chronologies and Treatises: Social and Historical Factors in the Formation of a Literary Genre". Studia Islamica. 54 (54): 51–93. doi:10.2307/1595381. JSTOR 1595381. PMID 11618185.
- قالب:Slaves on Horses
- Crone, Patricia; Hinds, Martin (1986). God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-32185-9.
- Crone, Patricia (1994). "Were the Qays and Yemen of the Umayyad Period Political Parties?". Der Islam. Walter de Gruyter and Co. 71 (1): 1–57. doi:10.1515/islm.1994.71.1.1. ISSN 0021-1818. S2CID 154370527.
- Cytryn-Silverman, Katia (2007). "The Fifth Mīl from Jerusalem: Another Umayyad Milestone from Southern Bilād al-Shām". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Cambridge University Press. 70 (3): 603–610. doi:10.1017/S0041977X07000857. JSTOR 40378940. S2CID 162314029.
- Darley, Rebecca; Canepa, Matthew (2018). "coinage, Persian". In Nicholson, Oliver (ed.). The Oxford Dictionary of Late Antiquity. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-866277-8.
- Della Vida, Giorgio Levi (2000). "Umayya b. ʿAbd Shams". In Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume X: T–U. Leiden: E. J. Brill. pp. 837–838. ISBN 90-04-11211-1.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Dietrich, Albert (1971). "Al-Ḥadjdjādj b. Yūsuf". In Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume III: H–Iram. Leiden: E. J. Brill. pp. 39–43. ISBN 90-04-08118-6.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Ditten, Hans (1993). Ethnische Verschiebungen zwischen der Balkanhalbinsel und Kleinasien vom Ende des 6. bis zur zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts (in الألمانية). Berlin: Akademie Verlag. ISBN 3-05-001990-5.
- Dixon, 'Abd al-Ameer (1971). The Umayyad Caliphate, 65–86/684–705: (A Political Study). London: Luzac. ISBN 978-0718901493.
- Donner, Fred M. (1981). The Early Islamic Conquests. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-05327-8.
- Duri, Abd al-Aziz (1965). "Dīwān". In Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume II: C–G. Leiden: E. J. Brill. pp. 323–327. ISBN 90-04-07026-5.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Eger, A. Asa (2015). The Islamic-Byzantine Frontier: Interaction and Exchange Among Muslim and Christian Communities. London and New York: I. B. Tauris. ISBN 978-1-78076-157-2.
- Elad, Amikam (1999). Medieval Jerusalem and Islamic Worship: Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage (2nd ed.). Leiden: Brill. ISBN 90-04-10010-5.
- Elad, Amikam (2016). The Rebellion of Muḥammad al-Nafs al-Zakiyya in 145/762: Ṭālibīs and Early ʿAbbāsīs in Conflict. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-22989-1.
- Flood, Finbar Barry (2001). The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Ummayyad Visual Culture. Leiden, Boston and Koln: Brill. ISBN 90-04-11638-9.
- Fishbein, Michael, ed. (1990). The History of al-Ṭabarī, Volume XXI: The Victory of the Marwānids, A.D. 685–693/A.H. 66–73. SUNY Series in Near Eastern Studies. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0221-4.
- Frankopan, Peter (2015). The Silk Roads: A New History of the World. Bloomsbury. ISBN 978-1-4088-8313-6.
- Gibb, H. A. R. (1960). "ʿAbd al-Malik b. Marwān". In Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B.; Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume I: A–B. Leiden: E. J. Brill. pp. 76–77. ISBN 90-04-08114-3.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Grabar, O. (1986). "Kubbat al-Ṣakhra". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B.; Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume V: Khe–Mahi. Leiden: E. J. Brill. pp. 298–299. ISBN 90-04-07819-3.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Hoyland, Robert (2007). "Writing the Biography of Muhammad". History Compass. 5: 581–602. doi:10.1111/j.1478-0542.2007.00395.x.
- Hawting, G. R. (1995). "Rawḥ b. Zinbāʿ". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P.; Lecomte, G. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume VIII: Ned–Sam. Leiden: E. J. Brill. p. 466. ISBN 90-04-09834-8.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - قالب:The First Dynasty of Islam
- Hinds, Martin, ed. (1990). The History of al-Ṭabarī, Volume XXIII: The Zenith of the Marwānid House: The Last Years of ʿAbd al-Malik and the Caliphate of al-Walīd, A.D. 700–715/A.H. 81–95. SUNY Series in Near Eastern Studies. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-721-1.
- Hinds, M. (1991). "Makhzum". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume VI: Mahk–Mid. Leiden: E. J. Brill. pp. 137–140. ISBN 90-04-08112-7.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Jankowiak, Marek (2013). "The First Arab Siege of Constantinople". In Zuckerman, Constantin (ed.). Travaux et mémoires, Vol. 17: Constructing the Seventh Century. Paris: Association des Amis du Centre d'Histoire et Civilisation de Byzance. pp. 237–320.
- Johns, Jeremy (January 2003). "Archaeology and the History of Early Islam: The First Seventy Years". Journal of the Economic and Social History of the Orient. 46 (4): 411–436. doi:10.1163/156852003772914848. S2CID 163096950.
- Kaegi, Walter E. (2010). Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19677-2.
- قالب:Kennedy-The Armies of the Caliphs
- Kennedy, Hugh N. (2002). "Al-Walīd (I)". In Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume XI: W–Z. Leiden: E. J. Brill. pp. 127–128. ISBN 90-04-12756-9.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - قالب:Kennedy-The Great Arab Conquests
- Kennedy, Hugh (2016). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (Third ed.). Abingdon, Oxon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-78761-2.
- Lévi-Provençal, E. (1993). "Mūsā b. Nuṣayr". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P.; Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume VII: Mif–Naz. Leiden: E. J. Brill. pp. 643–644. ISBN 90-04-09419-9.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Lilie, Ralph-Johannes (1976). Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. Studien zur Strukturwandlung des byzantinischen Staates im 7. und 8. Jhd (in الألمانية). Munich: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität München. OCLC 797598069.
- Lilie, Ralph-Johannes; Ludwig, Claudia; Pratsch, Thomas; Zielke, Beate (2013). "'Abd al-Malik". Prosopographie der mittelbyzantinischen Zeit Online. Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften. Nach Vorarbeiten F. Winkelmanns erstellt (in German). Berlin and Boston: De Gruyter.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: unrecognized language (link) - Madelung, Wilferd (1992). Religious and Ethnic Movements in Medieval Islam. Aldershot, Hants: Variorum. ISBN 0-86078-310-3.
- Mango, Cyril; Scott, Roger (1997). The Chronicle of Theophanes Confessor: Byzantine and Near Eastern History, AD 284–813. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-822568-7.
- Marsham, Andrew (2018). ""God's Caliph" Revisited: Umayyad Political Thought in its Late Antique Context". In George, Alain; Marsham, Andrew (eds.). Power, Patronage, and Memory in Early Islam: Perspectives on Umayyad Elites. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-049893-1.
- Mayer, L. A. (1952). "As-Sinnabra". Israel Exploration Society. 2 (3): 183–187. JSTOR 27924483.
- Robinson, Chase F. (2005). Abd al-Malik. London: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-361-1.
- Sharon, Moshe (June 1966). "An Arabic Inscription from the Time of the Caliph 'Abd al-Malik". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 29 (2): 367–372. doi:10.1017/S0041977X00058900. S2CID 162899475.
- Sharon, Moshe (2004). Corpus Inscriptionum Arabicarum Palaestinae (CIAP): D-F. Volume Three. Leiden and Boston: Brill. ISBN 90-04-13197-3.
- Sprengling, Martin (April 1939). "From Persian to Arabic". The American Journal of Semitic Languages and Literatures. The University of Chicago Press. 56 (2): 175–224. doi:10.1086/370538. JSTOR 528934. S2CID 170486943.
- Stetkevych, Suzanne Pinckney (2016). "Al-Akhṭal at the Court of ʿAbd al-Malik: The Qaṣīda and the Construction of Umayyad Authority". In Borrut, Antoine; Donner, Fred M. (eds.). Christians and Others in the Umayyad State. Late Antique and Medieval Islamic Near East. Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago. pp. 129–156. ISBN 978-1-614910-31-2.
- Streck, Maximilian (1978). "Karkīsiyā". In van Donzel, E.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Bosworth, C. E. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume IV: Iran–Kha. Leiden: E. J. Brill. pp. 654–655. ISBN 90-04-05745-5.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - Talbi, M. (1971). "Ḥassān b. al-Nuʿmān al-Ghassānī". In Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume III: H–Iram. Leiden: E. J. Brill. p. 271. ISBN 90-04-08118-6.
{{cite encyclopedia}}: Invalid|ref=harv(help) - قالب:The Arab Emirates in Bagratid Armenia
- Wellhausen, Julius (1927). The Arab Kingdom and its Fall. Translated by Margaret Graham Weir. Calcutta: University of Calcutta. OCLC 752790641.
قراءات إضافية
- Clarke, Nicola (2018). "'Abd al-Malik b. Marwān". In Nicholson, Oliver (ed.). The Oxford Dictionary of Late Antiquity. Oxford: Oxford University Press. pp. 3–4. ISBN 978-0-19-866277-8.
- Pezeshk, Manouchehr; Negahban, Farzin; Miller, Isabel (2015). "ʿAbd al-Malik b. Marwān". In Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica Online. Brill Online. ISSN 1875-9831.
عبد الملك بن مروان
| ||
| ألقاب إسلامية سنية | ||
|---|---|---|
| سبقه بن الزبير |
خليفة المسلمين 692 - 705 |
تبعه الوليد الأول |
| ألقاب ملكية | ||
| سبقه مروان الأول |
خليفة أموي 685 - 705 |
تبعه الوليد الأول |
- فلسطين
- عثمان بن عفان
- القدس
- الشام
- عبد الملك بن مروان
- مكة المكرمة
- العرباض بن سارية
- محمد بن الحنفية
- عبد الله بن الزبير
- أبان بن عثمان بن عفان
- قبة الصخرة
- خالد بن يزيد بن معاوية
- الأردن
- رجاء بن حيوة
- مروان
- أبو سعيد الخدري
- الكعبة المشرفة
- مسجد عمر
- صلى الله عليه وسلم
- عبد الله بن جعفر بن أبي طالب
- سلمة بن الأكوع
- Short description is different from Wikidata
- Articles with hatnote templates targeting a nonexistent page
- مقالات ذات عبارات بحاجة لمصادر
- CS1 الألمانية-language sources (de)
- خلفاء أمويون
- تابعون
- مواليد 646
- وفيات 705
- خلفاء أمويون في القرن 7
- خلفاء أمويون في القرن 8
- وفيات القرن الثامن من مرض الطاعون
- أشخاص من المدينة المنورة
- أشخاص من الفتنة الثانية
- ولاة فلسطين الأمويون
- أمويون من الحروب البيزنطية العربية
- شخصيات ألف ليلة وليلة