ملخ

(تم التحويل من Moloch)
''تقديم قربان لملخ'' في صور الكتاب المقدس وما تعلمنا إياه، لتشارلز فوستر، 1897. الرسم نموذجي لتصويرات ملخ في الرسوم التوضيحية في القرن التاسع عشر.[1]

مـُلـُخ (Moloch، باليونانية Μολώχ، بالعبرية עברית)، أو مـُلـُك (Molek)، هي كلمة تظهر في التناخ عدة مرات، وخاصة في سفر اللاويين. ترجمت السبعونية اليونانية العديد من هذه المواضع إلى "ملكهم"، لكنها أبقت على كلمة أو اسم ملخ في مواضع أخرى، بما في ذلك موضع إضافي في سفر عاموس حيث لا يؤكد النص العبري هذا الاسم. يدين الكتاب المقدس بشدة الممارسات المرتبطة بملخ، والتي يُلمح بقوة إلى أنها تشمل التضحية بالأطفال.[2]

تقليدياً، يُفهم اسم ملخ على أنه يشير إلى إله كنعاني.[3] ومع ذلك، منذ عام 1935، تكهن العلماء بأن اسم ملخ يشير إلى التضحية في حد ذاتها، لأن الكلمة العبرية mlk متطابقة في التهجئة مع مصطلح يعني "التضحية" في اللغة الپونيقية ذات الصلة الوثيقة.[4] وقد ازدادت شعبية هذا الموقف الثاني، لكنه لا يزال محل جدل.[5] لا يزال الجدل قائماً بين مؤيدي هذا الموقف الثاني حول ما إذا كانت القرابين قد قُدِّمت إلى يهوه أو إلى إله آخر، وما إذا كانت عادة دينية أصلية لدى بني إسرائيل أم عادةفينيقية مستوردة.[6]

منذ العصور الوسطى، غالباً ما يُصور ملخ كصنم برأس عجل وأيدي ممدودة فوق النار؛ يأخذ هذا التصوير الإشارات الموجزة لملخ في الكتاب المقدس ويجمعها مع مصادر مختلفة، بما في ذلك الروايات القديمة عن التضحية القرطاجية بالأطفال وأسطورة المينوتور.[7]

بدءاً من العصر الحديث، أُستخدم مصطلح "ملخ" مجازياً للإشارة إلى قوة تتطلب تضحية جسيمة.[8] يظهر الإله ملخ في العديد من الأعمال الأدبية والسينمائية، مثل الفردوس المفقود لجون ملتون (1667)، وسلامبو لگوستاڤ فلوبير (1862)، وكابيريا لجوڤاني پاسترونى(1914)، ومتروپوليس لفريتز لانگ (1927)، و"العواء" لألن گينسبرگ (1955).


أصل الاسم

مقابر في وادي هنوم، موقع التضحية بالأطفال، خارج مدينة القدس القديمة مباشرة، حيث كانت تُقام طقوس ملخ وفقاً لما ورد في سفر الملوك الثاني 23:10.[9]

أصل كلمة ملخ غير مؤكد: مشتقة من الجذر mlk، والذي يعني "الحكم" هو "معترف به على نطاق واسع".[10] منذ أن اقترحها أبراهام گايگر لأول مرة عام 1857، جادل بعض العلماء بأن كلمة "ملخ" قد تم تغييرها باستخدام حروف العلة من كلمة bōšet بمعنى "عار".[11] وجادل علماء آخرون بأن الاسم هو اسم فاعل من نفس الفعل.[11] وقد جادل باحثون آخرون بأن الاسم هو اسم فاعل "قال مشتق من الفعل نفسه.[12] ينتقد ر. م. كير كلا النظريتين بالإشارة إلى أنه لا يبدو أن اسم أي إله آخر قد تشكل من اسم الفاعل "قال"، وأن اقتراح گايگر هو "نظرية عفا عليها الزمن ولم تتلق أي دعم واقعي على الإطلاق".[13] جادل پول موسكا، الأستاذ الفخري في جامعة كولومبيا البريطانية، على نحو مماثل بأن "النظرية القائلة بأن شكل molek سيوحي على الفور للقارئ أو المستمع بالكلمة boset (بدلاً من qodes أو ohel) هي نتاج براعة القرن التاسع عشر، وليست نتاج نزعة ماسورتية [ك‍]أو ما قبل الماسورتية".[14]

أما العلماء الذين لا يعتقدون أن ملخ يمثل إلهاً، فيقارنون الاسم بدلاً من ذلك بالنقوش في اللغة الپونيقية ذات الصلة الوثيقة حيث تشير الكلمة mlk (molk أو mulk) إلى نوع من التضحية، وهو ارتباط اقترحه لأول مرة أوتو إيسفلدت (1935).[15] قام إيسفلدت نفسه، متبعاً جان-باتيست شابو، بربط اللغة الپونيقية mlk وكلمة ملخ بفعل من اللغة السريانية mlk بمعنى "الوعد"، وهي نظرية يدعمها أيضاً هيث ديورل (2017) باعتبارها "الحل الأقل إشكالية".[16] تضمن المعنى الذي اقترحه إيسفلدت كلاً من فعل التضحية وموضوعها.[4] يجادل باحثون مثل و. ڤون سودن بأن المصطلح هو صيغة اسمية سببية للفعل ylk/wlk، بمعنى "يقدم" أو "يعرض"، وبالتالي يعني "فعل التقديم" أو "الشيء المقدم".[17] بدلاً من ذلك، يستمد كير كلاً من الكلمة الپونيقية والعبرية من الفعل mlk، والذي يقترح أنه يعني "امتلاك" أو "حيازة" في اللغة السامية الأم، ثم أصبح يعني "حكم" لاحقاً؛ وبالتالي فإن معنى ملخ كان في الأصل "حاضر" أو "هدية"، ثم أصبح يعني "تضحية".[18]

تتبع تهجئة "ملخ" التهجئة السبعونية اليونانية والڤولگاتا اللاتينية؛ وتتبع تهجئة "ملخ" أو "ملك" الصواتة الطبرية للغة العبرية، مع استخدام "ملخ" في نسخة الملك جيمس الإنگليزية من الكتاب المقدس.[19]

شهادات توراتية

النصوص الماسورتية

وردت كلمة ملخ (מלך) ثماني مرات في النص الماسورتي، أي في النص العبري القياسي للكتاب المقدس. خمس من هذه المرات في سفر اللاويين، ومرة ​​في سفر الملوك الأول، ومرة ​​في سفر الملوك الثاني، ومرة ​​أخرى في سفر إرميا. سبع من هذه المرات تتضمن أداة التعريف العبرية ('ال') ha- أو تأتي بصيغة حرف جر تدل على وجود أداة التعريف.[10] تدين جميع هذه النصوص بني إسرائيل الذين يمارسون طقوساً مرتبطة بملخ، ومعظمها يربط ملخ بتقديم الأطفال كقرابين.[20]

يحظر سفر اللاويين مراراً وتكراراً عادة تقديم الأطفال قرباناً لملخ، والذي يُكتب في الترجمة العربية "مُولَكَ":


وَلاَ تُعْطِ مِنْ زَرْعِكَ لِلإِجَازَةِ لِمُولَكَ لِئَلاَّ تُدَنِّسَ اسْمَ إِلهِكَ. أَنَا الرَّبُّ.

أغلب الإشارات في سفر اللاويين تأتي من مقطع واحد مكون من أربعة أسطر:[21]

وَتَقُولُ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ: كُلُّ إِنْسَانٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَمِنَ الْغُرَبَاءِ النَّازِلِينَ فِي إِسْرَائِيلَ أَعْطَى مِنْ زَرْعِهِ لِمُولَكَ فَإِنَّهُ يُقْتَلُ. يَرْجُمُهُ شَعْبُ الأَرْضِ بِالْحِجَارَةِ. وَأَجْعَلُ أَنَا وَجْهِي ضِدَّ ذَلِكَ الإِنْسَانِ، وَأَقْطَعُهُ مِنْ شَعْبِهِ، لأَنَّهُ أَعْطَى مِنْ زَرْعِهِ لِمُولَكَ لِكَيْ يُنَجِّسَ مَقْدِسِي، وَيُدَنِّسَ اسْمِيَ الْقُدُّوسَ. وَإِنْ غَمَّضَ شَعْبُ الأَرْضِ أَعْيُنَهُمْ عَنْ ذَلِكَ الإِنْسَانِ عِنْدَمَا يُعْطِي مِنْ زَرْعِهِ لِمُولَكَ، فَلَمْ يَقْتُلُوهُ، فَإِنِّي أَضَعُ وَجْهِي ضِدَّ ذَلِكَ الإِنْسَانِ، وَضِدَّ عَشِيرَتِهِ، وَأَقْطَعُهُ وَجَمِيعَ الْفَاجِرِينَ وَرَاءَهُ، بِالزِّنَى وَرَاءَ مُولَكَ مِنْ شَعْبِهِمْ.

في سفر الملوك الأول، يُصوَّر سليمان على أنه أدخل عبادة ملخ إلى القدس:

حِينَئِذٍ بَنَى سُلَيْمَانُ مُرْتَفَعَةً لِكَمُوشَ رِجْسِ الْمُوآبِيِّينَ عَلَى الْجَبَلِ الَّذِي تُجَاهَ أُورُشَلِيمَ، وَلِمُولَكَ رِجْسِ بَنِي عَمُّونَ.

هذه هي الحالة الوحيدة التي يظهر فيها اسم ملخ بدون أداة التعريف في النص الماسوراي: قد يقدم أصلاً تاريخياً لعبادة ملخ في الكتاب المقدس، أو قد يكون خطأً في ورود اسم ملكم، إله العمونيين (ومن هنا جاءت القراءة في بعض مخطوطات الترجمة السبعونية).[12][10]

في سفر الملوك الثاني، يرتبط ملخ بالتوفة في وادي هنوم عندما دمره الملك يوشياهو:

وَنَجَّسَ تُوفَةَ الَّتِي فِي وَادِي بَنِي هِنُّومَ لِكَيْ لاَ يُعَبِّرَ أَحَدٌ ابْنَهُ أَوِ ابْنَتَهُ فِي النَّارِ لِمُولَكَ.

وقد ذُكر نفس الفعل المتمثل في جعل الأطفال "يعبرون فوق النار"، دون الإشارة إلى ملخ، في العديد من الآيات الأخرى من الكتاب المقدس، مثل سفر التثنية (التثنية 12:31، 18:10)، وسفر الملوك الثاني (الملوك الثاني 16:3؛ 17:17؛ 17:31؛ 21:6)، وسفر أخبار الأيام الثاني (أخبار الأيام الثاني 28:3؛ 33:6)، وسفر إرميا (إرميا 7:31، 19:5)، وسفر حزقيال (حزقيال 16:21؛ 20:26، 31؛ 23:37).[22]

وأخيراً، يدين النبي إرميا الممارسات المرتبطة بملخ باعتبارها دليلاً على عدم الإخلاص ليهوه:[23]

وَبَنَوْا الْمُرْتَفِعَاتِ لِلْبَعْلِ الَّتِي فِي وَادِي ابْنِ هِنُّومَ، لِيُجِيزُوا بَنِيهِمْ وَبَنَاتِهِمْ فِي النَّارِ لِمُولَكَ، الأَمْرَ الَّذِي لَمْ أُوصِهِمْ بِهِ، وَلاَ صَعِدَ عَلَى قَلْبِي، لِيَعْمَلُوا هَذَا الرِّجْسَ، لِيَجْعَلُوا يَهُوذَا يُخْطِئُ.

نظراً لتشابه الاسم مع الكلمة العبرية melek التي تعني "ملك"، فقد بحث العلماء أيضاً في النص الماسورتي للعثور على مواضع لكلمة melek قد تكون أخطاءً في اسم ملخ. ويرى معظم العلماء أن موضعاً واحداً فقط يُحتمل أن يكون خطأً، وهو في سفر إشعيا:[24]

لأَنَّ «تُفْتَةَ» مُرَتَّبَةٌ مُنْذُ الأَمْسِ، مُهَيَّأَةٌ هِيَ أَيْضًا لِلْمَلِكِ، عَمِيقَةٌ وَاسِعَةٌ، كُومَتُهَا نَارٌ وَحَطَبٌ بِكَثْرَةٍ. نَفْخَةُ الرَّبِّ كَنَهْرِ كِبْرِيتٍ تُوقِدُهَا.

السبعونية والعهد الجديد

يحتوي النص القياسي للترجمة السبعونية، وهي النسخة اليونانية من العهد القديم، على اسم "ملخ" (Μολόχ) في سفر الملوك الثاني 23:10، وإرميا 30:35، كما هو الحال في النص الماسورتي، لكن بدون أداة تعريف.[10]

علاوة على ذلك، تستخدم الترجمة السبعونية اسم ملخ في سفر عاموس حيث لا يوجد في النص الماسورتي:

بَلْ حَمَلْتُمْ خَيْمَةَ مَلْكُومِكُمْ، وَتِمْثَالَ أَصْنَامِكُمْ، نَجْمَ إِلهِكُمُ الَّذِي صَنَعْتُمْ لِنُفُوسِكُمْ.

— عاموس 5:26.[25] cf. Masoretic Amos 5:26 he

بالإضافة إلى ذلك، تحتوي بعض المخطوطات اليونانية لسفر صفنيا 1:5 على اسم "ملخ" أو "ملكوم" بدلاً من النص الماسورتي "ملكومكم"، وهي القراءة الموجودة أيضاً في الترجمة السبعونية القياسية. وتتبع العديد من الترجمات الإنگليزية أحد هذين الصيغتين، فتقرأ إما "ملخ" أو "ملكوم".[26] ومع ذلك، بدلاً من "ملخ"، تترجم السبعونية اسم ملخ في سفر اللاويين على أنه "حاكم" (ἄρχων)، و"ملك". (βασιlectεύς}) في سفر الملوك الأول 11:7.[12][أ]

أُقتبست النسخة اليونانية من سفر عاموس مع ملخ في العهد الجديد وهي تفسر الظهور الوحيد لملخ هناك (أعمال الرسل 7:43).[12]

نظريات

كإله

رؤية الفنان لتضحية ملخ في صور الكتاب المقدس مع وصف موجز لتشارلز فوستر، 1897.

قبل عام 1935، كان جميع العلماء يعتقدون أن ملخ إله وثني،[3] الذي قُدِّمت له قرابين الأطفال في توفة القدس.[4] وقد اقترح بعض العلماء المعاصرين أن ملخ قد يكون هو نفسه الإله ملكوم، هدد-ميلكي، أو أحد ألقاب بعل.[27]

يربط ج. س. هايدر وجون داي ملخ بإله يُدعى ملك مذكور في أوغاريت، وإله آخر يُدعى مالك مذكور في بلاد الرافدين، ويقترحان أنه كان إله العالم السفلي، إذ يُعادل مالك في بلاد الرافدين مرتين إله العالم السفلي نرگال. ويشير داي أيضاً إلى أن إشعيا يبدو أنه يربط ملخ "شيول".[28] يبدو أن الإله الأوغاريتي ملك مرتبط أيضاً بالعالم السفلي،[21] وقد يكون للإله الفينيقي ملقرت (ملك المدينة) ارتباطات بالعالم السفلي إذا فُهمت كلمة "مدينة" على أنها تعني "العالم السفلي"، كما اقترح وليام أولبرايت. كما جادل هايدر بوجود مصطلح maliku في اللغة الأكادية يشير إلى أرواح الموتى.[17][29]

لقد طُعن في فكرة أن ملخ اسم إله لعدة أسباب. فنادراً ما يُذكر ملخ في الكتاب المقدس، ولا يُذكر إطلاقاً خارجه، كما أن صلاته بآلهة أخرى تحمل أسماءً مشابهة غير مؤكدة.[4] علاوة على ذلك، من المحتمل أن تكون بعض الآلهة المفترضة التي تحمل اسم ملك ألقاباً لإله آخر، نظرًا لأن mlk قد تعني أيضاً "ملك".[30] من ناحية أخرى، تتوافق الطقوس الإسرائيلية مع الطقوس الپونيقية mlk من حيث أن كليهما تضمن التضحية بالأطفال.[31] لا يرتبط أي من الآلهة المقترحة التي يمكن تحديد ملخ بها بالتضحية البشرية، ويبدو أن الإله ملك في أوغاريت لم يتلقى سوى قرباين حيوانية، ولم تُقدم قربان mlk أبداً لإله يُدعى ملك بل لإله آخر.[17]

يجادل برايان شميدت بأن استخدام اسم ملخ بدون أداة تعريف في سفر الملوك الأول 11:7، واستخدامه كاسم علم بدون أداة تعريف في الترجمة السبعونية، قد يشير إلى وجود تقليد إلهي يُدعى ملخ عند تأليف الكتاب المقدس في الأصل. مع ذلك، قد يكون هذا الإله موجوداً فقط في مخيلة مؤلفي الكتاب المقدس، وليس في الواقع التاريخي.[10]

كأحد أشكال تقديم الأضاحي

نـُصـُب من التوفة في قرطاج، حيث تم توثيق تقديم القرابين أو تأدية الطقوس لملخ من خلال النقوش.

عام 1935، اقترح أوتو إيسفلدت، استناداً إلى النقوش الپونيقية، أن ملخ كان شكلاً من أشكال تقديم التضحية وليس إلهاً.[4] تُربط النقوش الپونيقية عادةً كلمة mlk بثلاث كلمات أخرى: ʾmr (الحمل)، وbʿl (المواطن)، وʾdm (الإنسان). ولا ترد الكلمتان bʿl وʾdm في نفس الوصف، ويبدو أنهما قابلتان للتبادل.[32] ومن الكلمات الأخرى التي تظهر أحياناً bšr (اللحم).[17] وعند جمعها مع mlk، تشير هذه الكلمات إلى "تضحية-mlk تتكون من...".[32] وبالتالي، فإن المصطلح التوراتي lammolekh لا يُترجم عادةً إلى "إلى ملخ"، بل إلى "كقربان ملخ"، وهو معنى يتوافق مع استخدامات حرف الجر العبري la في مواضع أخرى.[33] ويجادل بـِني رينولدز كذلك بأن استخدام إرميا لكلمة ملخ بالاقتران مع بعل في إرميا 32:35 يوازي استخدامه لكلمة "القربان المحروق" وبعل في إرميا 19:4-5.[34]

تم التشكيك في الرأي القائل بأن ملخ يشير إلى نوع من التضحية من قبل جون داي وجورج هايدر في الثمانينيات.[35] جادل داي وهيدر بأنه من غير المرجح أن يكون مفسرو الكتاب المقدس قد أساءوا فهم مصطلح سابق للتضحية على أنه إله، وأن ذكر سفر اللاويين 20:5 "للزنا بعد ملخ" يعني بالضرورة أن ملخ كان إلهاً.[36][37] مع ذلك، أقرّ كلٌّ من داي وهيدر بأنّ كلمة "mlk" كانت مصطلحاً يُستخدم في سياق التضحية في اللغة الپونيقية، لكنهما يجادلان بأنها لم تنشأ في فينيقيا، وأنها لم تُنقل إليها من قِبل الشتات الپونيقي. وفي الآونة الأخيرة، يرى أنتوني فريندو أنّ المقابل العبري للكلمة الپونيقية ylk (جذر الكلمة الپونيقية mlk) هو الفعل ‘br بمعنى "يعبر"؛ ويرى فريندو أنّ هذا يعني أنّ كلمة "ملخ" العبرية لا تُشتق من نفس جذر الكلمة الپونيقية mlk.[38]

منذ اعتراضات داي وهيدر، أصبح عدد متزايد من العلماء يعتقدون أن ملخ يشير إلى قربان "ملخ" وليس إلى إله.[5] تجادل فرانشسكا ستاڤراكوپولو بأنه "نظراً لأن كلًا من هايدر وداي يقبلان تفسير إيسفلدت للكلمة الفينيقية الپونيقية mlk على أنها مصطلح تضحية، فإن مواقفهما تتأثر على الفور باحتمالية أن الكلمة التوراتية mōlekh يمكن أن تعمل بطريقة مماثلة كمصطلح تقني لنوع من أنواع التضحية".[39] وتجادل كذلك بأن "الزنا بعد ملخ" لا يحتاج إلى أن يشير إلى إله لأن mlk يشير إلى كل من فعل التضحية والشيء الذي تم التضحية به، مما يسمح بتفسير "الزنا بعد قربان ملخ".[39]

يجادل هيث ديورل بأن الترجمة السبعونية لسفر اللاويين 20:5، التي تستبدل Greek: ἄρχοντας "الأركونات، "الأمراء" بملخ، تشير إلى أن النص الأصلي لم يتضمن عبارة "الزنا بعد ملخ".[40] ويشير بـِني رينولدز كذلك إلى أن نقشاً واحداً على الأقل من صور، يذكر على ما يبدو تضحية ملخ (النقش 367)؛ ولذلك فإن داي وهيدر مخطئان في ادعائهما أن هذه الممارسة غير موثقة في كنعان (فينيقيا). كما يقدم رينولدز أدلة أخرى على وجود أوجه تشابه.[41] ومع ذلك، يجادل ديورل بأن النقش ربما يكون تزويراً حديثاً استناداً إلى التخطيط غير المعتاد للنص والشذوذات اللغوية، من بين أسباب أخرى.[42]

لا يزال الجدل قائماً بين العلماء الذين يعتقدون أن ملخ يشير إلى شكل من أشكال التضحية، حول ما إذا كانت تضحيات "ملخ" الإسرائيلية تقدم ليهوه أو لإله آخر.[6] يقترح أرمين لانگ أن قصة التضحية بإسحاق تمثل قربان ملوخ ليهوه، حيث يُستبدل الطفل في النهاية بخروف، مشيرًاً إلى أن إسحاق كان من المفترض أن يكون قرباناً محروقاً.[43] تشارك ستاڤراكوپولو هذا الرأي، وتشير أيضاً إلى تضحية يفتاح بابنته كقرباناً محروقاً.[22] بينما يجادل فرندو بأن ملخ يشير إلى إله، إلا أنه يقبل حجة ستاڤراكوپولو بأن القرابين في التوفة كانت في الأصل ليهوه.[44] يجادل ديورل بأنه على الرغم من تقديم قرابين ملخ إلى يهوه، إلا أنها كانت متميزة عن أشكال أخرى من التضحية بالبشر أو الأطفال الموجودة في الكتاب المقدس (مثل تضحية يفتاح) وكانت عادة أجنبية استوردها بنو إسرائيل من الفينيقيين في عهد آحاز.[45]

As a divine title

Because the name "Moloch" is almost always accompanied by the definite article in Hebrew, it is possible that it is a title meaning "the king", as it is sometimes translated in the Septuagint.[10] In the twentieth century, the philosopher Martin Buber proposed that "Moloch" referred to "Melekh Yahweh".[46] A similar view was later expressed by T. Römer (1999).[47] Brian Schmidt, however, argues that the mention of Baal in Jeremiah 32:35 suggests that "the ruler" could have instead referred to Baal.[10]

As a rite of passage

A minority of scholars,[22] mainly scholars of Punic studies,[6] has argued that the ceremonies to Moloch are in fact a non-lethal dedication ceremony rather than a sacrifice. These theories are partially supported by commentary in the Talmud and among early Jewish commentators of the Bible.[22] Rejecting such arguments, Paolo Xella and Francesca Stavrakopoulou note that the Bible explicitly connects the ritual to Moloch at the tophet with the verbs indicating slaughter, killing in sacrifice, deities "eating" the children, and holocaust.[22] Xella also refers to Carthaginian and Phoenician child sacrifice found referenced in Greco-Roman sources.[48]

تفسيرات دينية

في اليهودية

Der Götze Moloch mit 7 Räumen oder Capellen; "The idol Moloch with seven chambers or chapels" in Die Alten Jüdischen Heiligthümer, by Johann Lund, early eighteenth century. The illustration contains elements derived from the medieval rabbinical tradition.[1]

The oldest classical rabbinical texts, the mishnah (3rd century CE) and Talmud (200s CE) include the Leviticus prohibitions of giving one's seed to Moloch, but do not clearly describe what this might have historically entailed.[49] Early midrash regarded the prohibition to giving one's seed to Moloch at Leviticus 21:18 as no longer applicable in a literal sense. The Mekhilta of Rabbi Ishmael explains that Moloch refers to any foreign religion, while Megillah in the Babylonian Talmud explains that Moloch refers to the gentiles.[50] Likewise, the late antique Targum Neofiti and the Targum Pseudo-Jonathan, interpret the verse to mean a Jewish man having sex with a gentile.[51] The earlier Book of Jubilees (2nd century BCE) shows that this reinterpretation was known already during the Second Temple Period; Jubilees uses the story of Dinah to show that marrying one's daughter to a gentile was also forbidden (Jubilees 30:10).[52] Such non-literal interpretations are condemned in the Mishnah (Megilla 4:9).[49]

Medieval rabbis argued about whether the prohibition of giving to Moloch referred to sacrifice or something else. For instance, Menachem Meiri (1249–1315) argued that "giving one's seed unto Moloch" referred to an initiation rite and not a form of idolatry or sacrifice.[49] Other rabbis disagreed. The 8th or 9th-century midrash Tanḥuma B, gives a detailed description of Moloch worship in which the Moloch idol has the face of a calf and offerings are placed in its outstretched hands to be burned.[49] This portrayal has no basis in the Bible or Talmud and probably derives from sources such as Diodorus Siculus on Carthaginian child sacrifice as well as various other classical portrayals of gruesome sacrifice.[53][54] The rabbis Rashi (1040–1105) and Joseph ben Isaac Bekhor Shor (12th century) may rely on Tanḥuma B when they provide their own description of Moloch sacrifices in their commentaries.[49] The medieval rabbinical tradition also associated Moloch with other similarly named deities mentioned in the Bible such as Milcom, Adrammelek, and Anammelech.[55]

في المسيحية

The Church Fathers only discuss Moloch occasionally,[55] mostly in commentaries on the Book of Amos or the Acts of the Apostles (where Stephen summarizes the Old Testament before being martyred). Early Christian commentators mostly either used Moloch to show the sinfulness of the Jews or to exhort Christians to morality.[56] Discussion of Moloch is also rare during the medieval period, and was mostly limited to providing descriptions of what the commentators believed Moloch sacrifice entailed.[57] Such descriptions, as found in Nicholas of Lyra (1270–1349), derive from the rabbinical tradition.[58]

During the Reformation, on the other hand, protestant commentators such as John Calvin and Martin Luther used Moloch as a warning against falling into idolatry and to disparage Catholic practices.[57] Jehovah's Witnesses understand Moloch as a god of worship of the state, following ideas first expressed by Scottish minister Alexander Hislop (1807–1865).[59]

في الفن والثقافة

في الفن

The Flight of Moloch, by William Blake, 1809. The work illustrates a scene from John Milton's "On the Morning of Christ's Nativity".

Images of Moloch did not grow popular until the eighteenth and nineteenth centuries, when Western culture began to experience a fascination with demons.[1] These images tend to portray Moloch as a bull- or lion-headed humanoid idol, sometimes with wings, with arms outstretched over a fire, onto which the sacrificial child is placed.[60][1] This portrayal can be traced to medieval Jewish commentaries such as that by Rashi, which connected the biblical Moloch with depictions of Carthaginian sacrifice to Cronus (Baal Hammon) found in sources such as Diodorus, with George Foot Moore suggesting that the bull's head may derive from the mythological Minotaur.[61] John S. Rundin suggests that further sources for the image are the legend of Talos and the brazen bull built for king Phalaris of the Greek city of Acragas on Sicily. He notes that both legends, as well as that of the Minotaur, have potential associations with Semitic child sacrifice.[62]

In contrast, William Blake portrayed Moloch as an entirely humanoid idol with a winged demon soaring above in his "Flight of Moloch" one of his illustrations of Milton's poem "On the Morning of Christ's Nativity".[1]

في الأدب

Illustration of the interior of the temple of Moloch from Gustav Flaubert's Salammbô by Georges-Antoine Rochegrosse (c. 1900).

Moloch appears as a child-eating fallen angel in John Milton's epic poem Paradise Lost (1667). He is described as "horrid king besmeared with blood / Of human sacrifice, and parents’ tears" (1:392–393) and leads the procession of rebel angels.[63] Later, Moloch is the first speaker at the council of hell and advocates for open war against heaven.[64] Milton's description of Moloch is one of the most influential for modern conceptions of this demon or deity.[19] Milton also mentions Moloch in his poem "On the Morning of Christ's Nativity", where he flees from his grisly altars.[63] Similar portrayals of Moloch as in Paradise Lost can be found in Friedrich Gottlieb Klopstock's epic poem Messias (1748–1773),[8] and in Alfred, Lord Tennyson's poem The Dawn, where Moloch represents the barbarism of past ages.[64]

In Gustave Flaubert's Salammbô, a historical novel about Carthage published in 1862, Moloch is a Carthaginian god who embodies the male principle and the destructive power of the sun.[65] Additionally, Moloch is portrayed as the husband of the Carthaginian goddess Tanit.[66] Sacrifices to Moloch are described at length in chapter 13.[63] The sacrifices are portrayed in an orientalist and exoticized fashion, with children sacrificed in increasing numbers to burning furnaces found in the statue of the god.[67] Flaubert defended his portrayal against criticism by saying it was based on the description of Carthaginian child sacrifice found in Diodorus Siculus.[65]

From the nineteenth century onward, Moloch has often been used in literature as a metaphor for some form of social, economic or military oppression, as in Charles Dickens' novella The Haunted Man (1848), Alexander Kuprin's novel Moloch (1896), and Allen Ginsberg's long poem Howl (1956), where Moloch symbolizes American capitalism.[63]

Moloch is also often used to describe something that debases society and feeds on its children, as in Percy Bysshe Shelley's long poem Peter Bell the Third (1839), Herman Melville's poem The March into Virginia (1866) about the American Civil War, and Joseph Seamon Cotter, Jr.'s poem Moloch (1921) about the First World War.[63]

As social or political allegory

Moloch statue from Giovanni Pastrone's Cabiria (1914), National Museum of Cinema (Turin)

In modern times, a metaphorical meaning of Moloch as a destructive force or system that demands sacrifice, particularly of children, has become common. Beginning with Samuel Laing's National Distress (1844), the modern city is often described as a Moloch, an idea found also in Karl Marx; additionally, war often comes to be described as Moloch.[8]

The Munich Cosmic Circle (c. 1900) used Moloch to describe a person operating under cold rationalism, something they viewed as causing the degeneration of Western civilization.[68] Conservative Christians often rhetorically equate abortion with the sacrifice of children to Moloch.[59] Bertrand Russell, on the other hand, used Moloch to describe a kind of cruel, primitive religion in A Freeman's Worship (1923); he then used it to attack religion more generally.[68]

في الأفلام والتلفزيون

The entrance to the Temple of Moloch in Carthage in Cabiria (1914).

The 1914 Italian film Cabiria is set in Carthage and is loosely based on Flaubert's Salammbô.[69] The film features a bronzed, full-three dimensional statue of Moloch which is today kept in National Museum of Cinema in Turin, Italy.[1] The titular female slave Cabiria is saved from the priests of Moloch just before she was to be sacrificed to the idol during the night.[70] The depiction of the sacrifices to Moloch are based on Flaubert's descriptions, while the entrance of Moloch's temple is modeled on a hellmouth. Cabiria's depiction of the temple and statue of Moloch would go on to influence other filmic depictions of Moloch, such as that in Fritz Lang's Metropolis (1927), in which it is workers rather than children who are sacrificed, and Sergio Leone's The Colossus of Rhodes (1961).[71]

Moloch has continued to be used as a name for horrific figures who are depicted as connected to the demon or god but often bear little resemblance to the traditional image. This includes television appearances in Stargate SG1 as an alien villain, in Buffy the Vampire Slayer, Supernatural, and Sleepy Hollow.[1]

في الثقافة العامة

ظهرت كلمة ملخ عدة مرات في قصيدة عواء للشاعر الأمريكي ألن گينسبرگ.

انظر أيضاً

المراجع

الهامش

  1. ^ أ ب ت ث ج ح خ Soltes 2021.
  2. ^ Stavrakopoulou 2013, pp. 134-144.
  3. ^ أ ب Day 2000, p. 209.
  4. ^ أ ب ت ث ج Stavrakopoulou 2013, p. 144.
  5. ^ أ ب Stavrakopoulou 2013, p. 147.
  6. ^ أ ب ت Xella 2013, p. 265.
  7. ^ Rundin 2004, pp. 429-439.
  8. ^ أ ب ت Boysen & Ruwe 2021.
  9. ^ Day 2000, p. 212.
  10. ^ أ ب ت ث ج ح خ د Schmidt 2021.
  11. ^ أ ب Day 2000, p. 128.
  12. ^ أ ب ت ث Heider 1999, p. 581.
  13. ^ Kerr 2018, p. 67.
  14. ^ Mosca 1975, p. 127.
  15. ^ Heider 1999, pp. 581–582.
  16. ^ Dewrell 2017, pp. 127-128.
  17. ^ أ ب ت ث Holm 2005, p. 7134.
  18. ^ Kerr 2018.
  19. ^ أ ب Dewrell 2017, p. 4.
  20. ^ Stavrakopoulou 2013, pp. 143–144.
  21. ^ أ ب Heider 1999, p. 583.
  22. ^ أ ب ت ث ج Stavrakopoulou 2013, p. 140.
  23. ^ Stavrakopoulou 2013, p. 143.
  24. ^ Heider 1999, p. 585.
  25. ^ Pietersma & Wright 2014, p. 793.
  26. ^ Werse 2018, p. 505.
  27. ^ Day 2000, p. 213.
  28. ^ Day 2000, pp. 213–215.
  29. ^ Dewrell 2017, pp. 28–29.
  30. ^ Stavrakopoulou 2013, p. 146.
  31. ^ Dewrell 2017, p. 35.
  32. ^ أ ب Xella 2013, p. 269.
  33. ^ Reynolds 2007, pp. 144-145.
  34. ^ Reynolds 2007, pp. 445-446.
  35. ^ Stavrakopoulou 2013, pp. 144-145.
  36. ^ Day 2000, pp. 209-210.
  37. ^ Heider 1999, pp. 582-583.
  38. ^ Frendo 2016, p. 349.
  39. ^ أ ب Stavrakopoulou 2013, p. 145.
  40. ^ Dewrell 2017, pp. 30-35.
  41. ^ Reynolds 2007, pp. 146-150.
  42. ^ Dewrell 2016, pp. 496-499.
  43. ^ Lange 2007, p. 127.
  44. ^ Frendo 2016, pp. 363–364.
  45. ^ Dewrell 2017, pp. 144–146.
  46. ^ Dewrell 2017, p. 7.
  47. ^ Dewrell 2017, p. 20.
  48. ^ Xella 2013, pp. 265–266.
  49. ^ أ ب ت ث ج Lockshin 2021.
  50. ^ Kasher 1988, p. 566.
  51. ^ Kugel 2012, p. 261.
  52. ^ Kugel 2012, pp. 261-262.
  53. ^ Rundin 2004, p. 430.
  54. ^ Moore 1897, p. 162.
  55. ^ أ ب Heider 1985, p. 2.
  56. ^ Gemeinhardt 2021.
  57. ^ أ ب Benjamin 2021.
  58. ^ Moore 1897, p. 161.
  59. ^ أ ب Chryssides 2021.
  60. ^ Rundin 2004, pp. 429–439.
  61. ^ Moore 1897, p. 165.
  62. ^ Rundin 2004, pp. 430–432.
  63. ^ أ ب ت ث ج Urban 2021.
  64. ^ أ ب Dewrell 2017, p. 5.
  65. ^ أ ب Kropp 2001, p. 183.
  66. ^ Bart 1984, p. 314.
  67. ^ Dewrell 2017, p. 10.
  68. ^ أ ب Becking 2014.
  69. ^ Dorgerloh 2013, p. 231–232.
  70. ^ Dorgerloh 2013, p. 237.
  71. ^ Dorgerloh 2013, p. 239.

ببليوگرافيا

  • González Wagner, C.; Ruiz Cabrero, L.A. (2007). El Sacrificio Molk. Madrid: Ediciones del Orto. ISBN 84-7923-394-X. {{cite book}}: Unknown parameter |lastauthoramp= ignored (|name-list-style= suggested) (help)
  • Grena, G.M. (2004). LMLK—A Mystery Belonging to the King vol. 1. Redondo Beach, California: 4000 Years of Writing History. ISBN 0-9748786-0-X.
  • "Molech". Britannica Online Encyclopedia. Encyclopædia Britannica Online. 2008. Retrieved 2008-03-22.
  • Ruiz Cabrero, L.A. (2008). El Sacrificio Molk entree los fenicio-púnicos. Madrid: Universidad Complutense de Madrid. Servicio de Publicaciones. ISBN 978-84-669-3039-0.
  • Isidore Singer, George A. Barton, "Moloch (Molech)" in Jewish Encyclopedia (1971/2).
  • Moloch, Cult of, Encyclopedia Judaica (1906).
  • Molech-Moloch in Encyclopædia Biblica (1899)
  • F. Gigot, Moloch, in Catholic Encyclopedia (1911).
  •  Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Moloch" . دائرة المعارف البريطانية (eleventh ed.). Cambridge University Press. {{cite encyclopedia}}: Cite has empty unknown parameter: |coauthors= (help)

وصلات خارجية


خطأ استشهاد: وسوم <ref> موجودة لمجموعة اسمها "lower-alpha"، ولكن لم يتم العثور على وسم <references group="lower-alpha"/>

الكلمات الدالة: