سوكا گاكاي

هذا المقال هو عن the Japanese religious organization Soka Gakkai. إذا كنت تريد the international Buddhist organization founded by Daisaku Ikeda، انظر Soka Gakkai International.
سوكا گاكاي
創価学会
Sanshokuki.svg
علم سوكا گاكاي
التشكل18 نوفمبر، 1930
المؤسسs
النوعحركة دينية جديدة
المقر الرئيسي〒160-8583
Flag of Japan (bordered).svg اليابان, اليابان شين‌جوكو-كو، بلدة شينانو (信濃町) 32
الأعضاءالأعضاء
+12 مليون
الرئيس
مينورو هارادا
الموقع الإلكترونيwww.sokagakkai.jp
الاسم السابق
Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会)
جزء من سلسلة عن
البوذية في اليابان
Ichijoji Kasai13bs4272.jpg
المدارس
المؤسسون
النصوص المقدسة

Soka Gakkai (يابانية: 創価学会, هبورن: Sōka Gakkai, "مجتمع خلق القيم") وهي حركة دينية بوذية يابانية تستند إلى تعاليم الكاهن الياباني نيچي‌رن في القرن الثالث عشر كما يدرسه الرؤساء الثلاثة الأوائل تسونيسابرو ماكي‌گوتشي، جوسي تودا وديساكو إيكيدا. وهي أكبر الديانات اليابانية الجديدة وتزعم أكبر عدد من أعضاء جماعات نيچي‌رن البوذية. "تبني المنظمة تعاليمها على تفسير نيچي‌رن لـ سوترا اللوتس وتردد "Nam Myōhō Renge Kyō" في مركز الممارسة التعبدية. تروج المنظمة لأهدافها من خلال دعم "السلام والثقافة والتعليم".[1]

تأسست الحركة من قبل المعلمين ماكي‌گوتشي وتودا في 18 نوفمبر 1930، وعقدت اجتماعها الافتتاحي في عام 1937.[2]ولكن تم حلها خلال الحرب العالمية الثانية عندما سُجن الكثير من القادة بسبب انتهاك قانون حفظ السلام لعام 1925 وتهم إهانة الذات الملكية. بعد الحرب، توسعت إلى ما مجموعه 750.000 أسرة في عام 1958 من خلال التجنيد السريع، وهو أمر غير مسبوق في وسائل الإعلام اليابانية.[3][4][5]وقاد المزيد من التوسع رئيسها الثالث السابق ديساكو إيكيدا. وفقاً لحساباتها الخاصة، لديها 12 مليون عضو في 192 دولة وإقليم حول العالم.

بجعل المجموعة مقبولة بشكل سائد، لا يزال يُنظر إلى المنظمة بعين الريبة في اليابان ووجدت نفسها متورطة في خلافات عامة، خاصة في العقود الثلاثة الأولى التي أعقبت الحرب العالمية الثانية.[3][6][7][8][9][10][11] من 1952 إلى 1991، كانت تابعة لطائفة نيچي‌رن شوشو البوذية.[12] كوميتو، وهو حزب سياسي متحالف بشكل وثيق مع سوكا گاكاي وتم تأسيسه من قبل عناصر من أعضائه غير المتخصصين، ودخل في اتفاقية ائتلافية مع الحزب الديمقراطي الليبرالي في عام 1999 وهو حالياً عضو صغير شريك في الحكومة.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المعتقدات

ترتكز معتقدات سوكا گاكاي على الاعتراف بأن للحياة كلها كرامة مع إمكانات فطرية غير محدودة؛ هذه "البوذية" الجوهرية موجودة في كل شخص ويمكن إيقاظها من خلال الممارسة البوذية التي يحددها نيچي‌رن.[13][14]علاوة على ذلك، يمكن أن تؤدي تصرفات الشخص الاجتماعية في كل لحظة إلى سوكا، أو خلق قيمة (نظرية ترابط الحياة). يتم تسهيل التغيير المجتمعي من خلال "الثورة البشرية"، وهي طريقة للعيش في العالم والتي تخلق القيمة.[15][16][17][18][19]

تنبثق عقيدة سوكا گاكاي من نيچي‌رن، الذي أصدر سوترا اللوتس عندما أدرك تطبيقه على العصر الذي يعيش فيه هو والناس اليوم.[20] تعطي سوكا گاكاي أهمية لكتابات نيچي‌رن، مثل گوشو[21] وتشير سوكا گاكاي إلى مجموعة كتابات نيچي‌رن التي تم تجميعها بواسطة نيچي‌كو هوري وجوسي تودا، والتي نُشرت باسم 'Nichiren Daishonin Gosho Zenshu' في عام 1952 (ونشرت لاحقاً رسمياً ترجمة باللغة الإنجليزية، "كتابة Nichiren Daishonin" ،[22] وبعدة لغات أخرى بناءً على المجموعة).


مبدأ العلاقة الشاملة المتبادلة للحظة واحدة من الحياة وجميع الظواهر

أيد العالم البوذي الصيني T’ien-t’ai (538-597)، لوتس سوترا، كما طور نظاماً نظرياً لوصف الترابط اللامتناهي للحياة المترجم على أنه "مبدأ العلاقة الشاملة المتبادلة بين لحظة واحدة من الحياة وجميع الظواهر "أو" ثلاثة آلاف عالم في لحظة واحدة من الحياة (Japanese: ichinen sanzen). توضح هذه النظرية أن العالم الظاهراتي بأكمله موجود في لحظة واحدة من الحياة. يعتقد أعضاء سوكا گاكاي أنه نظراً لأن نيچي‌رن جعل تحقيق ذلك ممكناً من خلال تسجيل گوهوزن وتعليم الدعاء، فإن صلواتهم وأفعالهم يمكن أن تخترق القيود في لحظة واحدة.[23]

"قوة الحياة" و"الثورة البشرية"

أثناء سجنه، درس جوزي تودا مقطعاً من المعاني اللامحدودة سوترا (يعتبر مقدمة إلى لوتس سوترا) يصف البوذية عن طريق 34 نفياً - على سبيل المثا، أنه "لا وجود ولا عدم وجود، لا هذا ولا ذاك، لا سوي ولا دوار". من هذا، استنتج أن "بوذا" هو الحياة، أو قوة الحياة.[24][25]

إن "فلسفة الحياة" تعيد صياغة المبادئ التي صاغها نيچي‌رن:[26] "ثلاثة آلاف حالة في لحظة واحدة" (ichinen sanzen)، و"مراقبة عقل الفرد" (kanjin)[27]

يعد مفهوم قوة الحياة أمراً أساسياً لمفهوم سوكا گاكاي لدور الدين وتطبيق تعاليم نيچي‌رن. يقول إيكيدا: "صحتنا وشجاعتنا وحكمتنا وفرحنا ورغبتنا في التحسين والانضباط الذاتي وما إلى ذلك، يمكن القول إنها تعتمد على قوة حياتنا".[28]

اعتبر تودا أن مفهوم "بوذا كحياة (قوة) يعني أن البوذية تستلزم تغيير المجتمع.[29]نُقل عن إيكيدا قوله: "الإيمان هو الإيمان الراسخ بالكون وقوة الحياة. فقط الشخص ذو الإيمان الراسخ يمكنه أن يعيش حياة جيدة وقوية ... العقيدة البوذية هي فلسفة تكون الحياة البشرية هدفها النهائي، وحركتنا للثورة البشرية هي عمل إصلاحي يهدف إلى فتح الكون الداخلي، وقوة الحياة الإبداعية داخل كل فرد، ويؤدي إلى حرية الإنسان."[30]

تعلم سوكا گاكاي أن هذا "التغيير الذاتي في كل فرد" - الذي بدأ جوزي تودا في الإشارة إليه على أنه "ثورة بشرية" - هو ما يؤدي إلى السعادة والسلام.[31][32]بينما علّمت المدارس القديمة تحقيق البوذية في هذه الحياة من خلال گوهونزن، إلا أنها لم تربط هذا بالمشاركة الاجتماعية. إن مفهوم تودا لقوة الحياة والثورة البشرية يعني أن المرء يصل إلى البوذية "من خلال الانخراط في حقائق الحياة اليومية، ومن خلال تحقيق الفوائد والسعادة التي تشمل الحياة كلها، ومن خلال بسط هذه السعادة للآخرين".[33]

وحدانية المرشد والتلميذ

تشير طقوس سوكا گاكاي إلى جميع الرؤساء الثلاثة الأوائل - تسونسابورا ماكي‌گوتشي، وجوزي تودا، وديساكو إيكيدا - على أنهم "المرشدون الأبديون لكوسن-روفو[34]و يحظى "زعيم سوكا گاكاي منذ فترة طويلة، إيكيدا بالاحترام من قبل أعضاءGakkai".[35] يشار إلى العلاقة بين الأعضاء ومرشديهم باسم "وحدانية المرشد والتلميذ". يجب أن يقود المرشد حياة تلاميذه وبالتالي يحسنها. يُنظر إلى تصرفات المرشد على أنها تمنح التلاميذ الثقة في إمكاناتهم غير المحققة. يُنظر إلى دور التلاميذ على أنه دعم لمعلمهم وتحقيق رؤيته باستخدام قدراتهم وظروفهم الفريدة. تعتبر العلاقة غير هرمية ومرجحة بشكل متبادل. يتم تشجيع التلاميذ على أن يكونوا مبدعين نشطين بدلاً من أتباع سلبيين.[36] يكتب سيگر: "إن وحدانية العلاقة بين المرشد والتلميذ لا توصف من حيث المطالب والواجبات كما يتصورها العديد من النقاد، ولكن من حيث الاختيار والحرية والمسؤولية. إنه اختيار التلميذ وقراره لاتباع المرشد. رؤية لهدفهم المشترك. استجابة لذلك، فإن رغبة المرشد هي تربية وتعزيز التلميذ ليصبح أكبر من المرشد.[37]:63

منذ منتصف التسعينيات، اكتسبت قضية وحدانية المرشد والتلميذ أهمية أكبر في سوكا گاكاي. هناك تركيز قوي على "تنمية جميع الأعضاء ... في التلمذة" من خلال إقامة "علاقات عاطفية فردية مع إيكيدا".[38]:70

"حول ترسيخ التعليم الصحيح من أجل سلام الأرض"

كتب نيچي‌رن أطروحة بعنوان "حول ترسيخ التعليم الصحيح من أجل سلام الأرض" في عام 1260 م وقدمها إلى الوصي. يعتقد أعضاء سوكا گاكاي أنها واحدة من أهم كتاباته. وزعم فيه أن مصدر الكوارث الطبيعية التي واجهتها اليابان في ذلك الوقت كان بسبب ضعف روح شعبها، بسبب التعلق بالأديان التي تنكر أسبقية الناس أنفسهم. ودعا القادة والشعب إلى بناء حياتهم الروحية على لوتس سوترا، "التعليم الصحيح"، والذي سيؤدي بدوره إلى "سلام الأرض".[39]:61–62

قال إيكيدا: "شدد نيچي‌رن على ضرورة نشر التعاليم الصحيحة وترسيخ المبادئ الفلسفية للبوذية في قلب كل فرد". ومن ثم، فإن "إنشاء التعليم الصحيح" هو مهمة سوكا گاكاي الدينية، في حين أن "إرساء سلام الأرض" هو مهمتها الاجتماعية.[40]

أثرت قراءة هذه الكتابة إلى حد كبير على ماكي‌گوتشي في اعتناق بوذية نيچي‌رن. في لقائه الأول، قرر إيكيدا أن يجعل تودا معلمه بعد سماع المحاضرة الأخيرة حول هذه الكتابة. يعتقد أعضاء سوكا گاكاي أن "سلام الأرض" يعتمد على تغيير قلب وعقل فرد واحد في كل مرة، والتأكيد على الصالح الأساسي لكل الناس، واحترام كرامة الإنسان وقدسية الحياة، وتقدير الحوار. علاوة على ذلك، يعتقد أعضاء سوكا گاكاي أن هذه المبادئ يجب أن تصبح الأساس الروحي للسلام في المجتمع وتتطلب توحيد القوى مع الأفراد والمنظمات ذات التفكير المماثل.[41][42]

خمس "خطوط إيمانية أبدية"

في عام 1957، أعلن الرئيس السابق لـ سوكا گاكاي جوزي تودا ثلاثة "مبادئ توجيهية أبدية للإيمان". في عام 2003، أضاف الرئيس الثالث ديساكو إيكيدا اثنين من المبادئ التوجيهية الأخرى. الضوابط الخمسة للإيمان هي:

  1. الإيمان بأسرة متناغمة؛
  2. الإيمان أن يسعد كل إنسان؛
  3. الإيمان بتخطي العقبات؛
  4. الإيمان بالصحة والعمر المديد؛
  5. الإيمان بالنصر المطلق.[43]

العلاقة باللوتس سوترا

أعضاء سوكا گاكاي يصلون إلى گوهونزن لنيچي‌رن (انظر القسم حول Gohonzon)، والذي "يجسد نام-ميوهو-رينگ-كيو، جوهر اللوتس سوترا".[44] يتضمن گوهونزن تعاليم سوترا بأن كل حياة لها كرامة بطبيعتها عندما "يضيء بنور القانون الصوفي".[45](الجانب الحقيقي من گوهونزن ص 832)، ويصور الحفل الذي يحتضن فيه البوذية "مهمتهم في التدريس والوعظ للمعذبين طريق السعادة والحرية".[46]

يرتبط تاريخ سوكا گاكاي ارتباطاً وثيقاً بدراسة لوتس سوترا. بدأ جوزي تودا إعادة الإعمار بعد الحرب من خلال إلقاء محاضرة حول سوترا، والتي أدت دراستها إلى ما تعتبره سوكا گاكاي بمثابة تنوير له (انظر "Life Force and Human Revolution") بعد طرد سوكا گاكاي من قبل نيچي‌رن شوشو، أجرى دايساكو إيكيدا جلسات حوار حول لوتس سوترا مما أدى إلى نشر عمل من ستة مجلدات بعنوان "The Wisdom of the Lotus Sutra".[47] قامت سوكا گاكاي أيضاً برعاية ترجمةبرتون واتسن لـ لوتس سوترا بالإضافة إلى العديد من المعارض الدولية حول لوتس سوترا.[48]:xxxiii-xxxiv[49]وقد أشار إيكيدا إلى اللوتس سوترا في العديد من مقترحات السلام السنوية التي يقدمها إلى الأمم المتحدة. كما قارن إيقاظ النساء تحت إشراف وانگاري ماثاي بجوهر اللوتس سوترا، "التحول من الأفراد الذين يسعون إلى الخلاص إلى الأفراد الذين يتخذون إجراءات لمساعدة الآخرين على تحرير أنفسهم من المعاناة."[50]:157–158

الكارما (مثل "تحويل الكارما إلى رسالة")

يعتمد مفهوم الكارما على قانون السببية. يشير إلى العواقب الناتجة عن أفعال المرء أو كلماته أو أفكاره. البوذية المبكرة وكما يوضح البروفيسور فيد ناندا أن الهندوس يؤمنون بتعويض الكارما المتراكمة على مدى دهور عديدة، يجب أن يتجسد المرء مرات عديدة.[51]غالباً ما أصبح مفهوم الكارما مصدراً لليأس وكذلك أداة لرجال الدين البوذيين لغرس الخوف والشعور بالذنب في أذهان المؤمنين. ومع ذلك، تعتقد بوذية سوكا گاكاي نيچي‌رن أن السبب الأساسي للكشف عن الإمكانات النهائية للحياة، أو طبيعة بوذا، يمكن أن يقلل من تأثير الكارما السلبية في الحياة الحالية.[52]

يوضح إيكيدا أن الكارما السلبية تندرج في عالم البوذية ويتم تنقيتها من خلال قوتها.[53]الأهم من ذلك، يعتقد أعضاء سوكا گاكاي أن التأثيرات يتم تحديدها في وقت واحد مع الأسباب، على الرغم من أنها تظل كامنة حتى تؤتيها التأثيرات الخارجية الصحيحة. تعلم البوذية سوكا گاكاي أنه حتى أكثر الكارما عناداً يمكن التغلب عليها عندما يكشف المرء عن طبيعة بوذا في هذا العمر. وهكذا، تصبح الكارما مصدراً للأمل والرسالة بدلاً من اليأس.[54][55]

الممارسات

ممارسة أعضاء سوكا گاكاي موجهة إلى "الذات والآخرين".[56]

الترنيم

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

گوهونزن

الإيمان، الممارسة والدراسة

الاجتماعات الحوارية

المقالة الرئيسية: Zadankai

التبشير

تاريخ

The following are categorized records of the first three presidents of the organization, their leadership and list of contributions.[57]

أعوام ماكي‌گوتشي: 1930–44

المقالة الرئيسية: تسونى‌سابورو ماكي‌گوتشي

التأسيس

تسونى‌سابورو ماكي‌گوتشي، أول رئيس لـ سوكا گاكاي

في عام 1928، تحول كل من المعلمين تسونى‌سابورو ماكي‌گوتشي وجوسـِيْ تودا إلى بوذية نيچي‌رن. تتبع سوكا گاكاي تأسيسها رسمياً في نوفمبر 1930، عندما نشر ماكي‌گوتشي وتودا المجلد الأول من العمل الأعظم لماكي‌گوتشي حول الإصلاح التعليمي، سوكا كيوإيكوگاكو تاي‌كـِيْ (創価教育学体系 ، نظام تربية خلق القيمة).[58][59]:49 كما تم عقد أول اجتماع عام للمنظمة، انعقد تحت اسم Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会، الجمعية التربوية لخلق القيمة)، في عام 1937.[60]

تغيرت العضوية في النهاية من معلمين مهتمين بالإصلاح التعليمي إلى أشخاص من جميع مناحي الحياة، تجتذبهم العناصر الدينية لمعتقدات ماكي‌گوتشي في بوذية نيچي‌رن.[61]:14 كان للمجموعة تركيز على التبشير، مما رفع عدد الحضور من 60 شخصاً في اجتماعها الأول إلى حوالي 300 في اجتماعها التالي في عام 1940.[62]

القمع أثناء الحرب

انظر أيضاً: الانشقاق في اليابان الامبراطورية بالقرن العشرين

ماكي‌گوتشي، كما فعل نيچي‌رن، عزا المشاكل السياسية التي كانت تعاني منها اليابان إلى مذاهب دينية خاطئة يُفترض أنها سادت. دفعته معتقداته الدينية إلى اتخاذ موقف ضد الحكومة، مما أكسبه سمعة كمعارض سياسي.[61]:14–15 لقد اعتبر بوذية نيچي‌رن دافعاً دينياً لـ "المشاركة النشطة لتعزيز الصالح الاجتماعي، حتى لو أدت إلى تحدي سلطة الدولة".[63]وسرعان ما جذبت المنظمة انتباه السلطات.

في عام 1943، لعبت المجموعة دوراً فعالاً في إجبار نيچي‌رن شوشو على رفض تفويض ترعاه الحكومة للاندماج مع نيچي‌رن شو، وفقاً لقانون المنظمات الدينية الذي تم وضعه في عام 1939.[4] مع تقدم الحرب، أمرت الحكومة بوضع تعويذة من ضريح شنتو في كل منزل ومعبد. بينما كان كهنوت نيچي‌رن شوشو مستعداً لقبول وضع تعويذة داخل هيكل رأسه، رفض ماكي‌گوتشي وقيادة گاكاي علانية.[4] خلال استجوابه في السجن من قبل الشرطة العليا الخاصة، ادعى ماكي‌گوتشي أن مجموعته دمرت ما لا يقل عن 500 من هذه التمائم، وهو عمل مثير للفتنة في تلك الأيام.[64]

في عام 1942، أغلقت الحكومة مجلة شهرية نشرها ماكي‌گوتشي بعنوان Kachi Sōzō (価値創造، "إنشاء القيم")، بعد تسعة أعداد فقط. تم القبض على ماكي‌گوتشي وتودا و19 آخرين من زعماء سوكا كيويكو گاكاي في 6 يوليو 1943، بتهمة انتهاك قانون الحفاظ على السلام وإهانة الذات الملكية: "لإنكار ألوهية الإمبراطور" و"التشهير" بضريح إيسى الأكبر. تمت تغطية تفاصيل لائحة اتهام ماكي‌گوتشي والاستجواب اللاحق في يوليو وأغسطس وأكتوبر (1943) في النشرات الشهرية المصنفة للشرطة العليا الخاصة.[65]

مع تدمير قيادتها، تم حل سوكا كيوكو گاكاي.[66][67] أثناء الاستجواب، أصر ماكي‌گوتشي على أن "الإمبراطور رجل عادي ... الإمبراطور يرتكب أخطاء مثل أي شخص آخر".[37]:40–41 كانت المعاملة في السجن قاسية، وفي غضون عام، تراجع الجميع باستثناء ماكي‌گوتشي وتودا ومدير آخر وتم إطلاق سراحهم.[66]في 18 نوفمبر 1944، توفي ماكي‌گوتشي بسبب سوء التغذية في السجن عن عمر يناهز 73 عاماً.

أعوام تودا: 1945–1958

جوسـِيْ تودا، الرئيس الثاني لـ سوكا گاكاي
المقالة الرئيسية: Jōsei Toda

أُطلق سراح جوسـِيْ تودا من السجن في 3 يوليو 1945، بعد أن قضى عامين في السجن بتهمة إهانة الذات الملكية. وقد تعرضت صحته لخطر شديد ودمرت الأعمال التجارية. شرع على الفور في إعادة بناء المنظمة التي قمعتها الحكومة وتفكيكها خلال الحرب.[68][69] منذ هذه البداية، عمل تودا كحلقة وصل بين مؤسس الحركة، ماكي‌گوتشي، وإيكيدا، الذي قاد التبشير الدولي للحركة.[70]

إعادة بناء المنظمة

أثناء سجنه، درس تودا مقطعاً للمعاني اللامحدودة للسوترا (تعتبر مقدمة إلى سوترا اللوتس) التي تصف البوذية من خلال 34 نفياً - على سبيل المثال، أنها "لا وجود ولا عدم وجود، هذا ولا ذاك، لا سوي ولا ملتف". من هذا، استنتج أن "بوذا" هو الحياة، أو قوة الحياة.[24][25]

إن "فلسفة الحياة" تعيد صياغة المبادئ التي صاغها نيچي‌رن:[26]"ثلاثة آلاف حالة في لحظة واحدة" (ichinen sanzen)، و "مراقبة عقل الفرد" (kanjin)[27]

يعد مفهوم قوة الحياة أمراً أساسياً لمفهوم سوكا گاكاي لدور الدين وتطبيق تعاليم نيچي‌رن. يقول إيكيدا: "صحتنا وشجاعتنا وحكمتنا وفرحنا ورغبتنا في التحسين والانضباط الذاتي وما إلى ذلك، يمكن أن يقال إنها تعتمد على قوة حياتنا".[28]

يمكن العثور على الأساس لنمو المنظمة في عمل تودا خلال السنوات ما بين إطلاق سراحه من السجن (1945) وتنصيبه (1951). أعاد تأسيس المنظمة رسمياً، الآن تحت الاسم المختصر سوكا گاكاي ("مجتمع خلق القيمة")، ودمج استيقاظه في السجن في عقيدة سوكا گاكاي، وبدأ في تحديد مكان الأعضاء الذين تفرقوا أثناء الحرب، بدأت سلسلة من المحاضرات حول رسائل لوتس سوترا ونيچي‌رن، واضطلعت بمشاريع تجارية (غير ناجحة إلى حد كبير) لتوفير تدفق من الإيرادات للمنظمة، وقدمت تشجيعاً شخصياً للعديد من الأعضاء، وأطلقت مجلة دراسية شهرية Daibyaku Renge (大白蓮華) والصحيفة Seikyo Shimbun جهوداً للدعاية، واشتملت على مشاركة نشطة من الشباب بما في ذلك ديساكو إيكيدا الذي كان سيصبح يده اليمنى وخليفته.[71][72]

كتب برانين، مبشر مسيحي عام 1969 ،[73]واصفاً برنامج دراسة سوكا گاكاي في هذه المرحلة بأنه "أكثر برامج التلقين المذهل التي شهدتها اليابان على الإطلاق". حضر الأعضاء الجدد محاضرات دراسية محلية، واشتركوا في دوريات أسبوعية وشهرية، ودرسوا تعليقات تودا على سوترا اللوتس، وأجروا امتحانات دراسية سنوية، وحصلوا على ألقاب لإنجازاتهم مثل محاضر مشارك، أو محاضر، أو مدرس مساعد، أو مدرس.[37]:142[74]:208[75]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

"حملة الانتشار الكبرى"

خلال "حملة الانتشار الكبرى" 1951-1958، تضاعف حجم سوكا گاكاي وتضاعف ثلاث مرات كل عام، مما أدى إلى عضوية مزعومة تضم 750.000 أسرة.[76]:303

بدأت الحملة بخطاب تنصيب جوزي تودا عام 1951 عندما تولى رئاسة المنظمة. قبل 1500 عضو مجتمعين، قرر تودا تحويل 750.000 أسرة قبل وفاته. تم تحقيق الهدف قبل عدة أشهر من وفاة تودا.[77]:285–286 لم يتم تأكيد دقة هذا الرقم من قبل مصادر خارجية.[74]:199 كانت الوسيلة الأساسية لجهود الانتشار هي مجموعات اجتماعات المناقشة الصغيرة.[78]:252 كانت القوة الدافعة وراء الحملة هي جهود ديساكو إيكيدا وقسم الشباب سوكا گاكاي.[76]:81[77]:285–286 [79][80] كانت قطاعات السكان اليابانيين التي تم تهميشها أو تهجيرها بعد الحرب منجذبة بشدة إلى الحركة.[81][82] هز نجاح جهود التكاثر المجتمع الياباني التقليدي؛ غطت الصحافة العديد من الأحداث المتطرفة للتكاثر ولكنها لم تغطي العديد من الأمثلة على التحول الذي تم من خلال "الإقناع الأخلاقي"."[83]

هناك العديد من الروايات المتنافسة التي تحاول شرح كيف تمكنت سوكا گاكاي من تحقيق هذا النمو السريع. تصور إحدى الروايات مدفوعاً "بحماس غير محدود على ما يبدو" لأعضائها[74]:199 التي كان العقل المدبر لها من قبل تودا وتوجيهها من قبل أتباعه الأصغر سناً.[76]:41 توضح منشورات المنظمة نفسها هذه الرواية. شرح إيكيدا جهوده لتقديم الآخرين إلى سوكا گاكاي. يقدم إيكيدا حسابات عن كيفية خلق زخم التكاثر في كاماتا (1952)[84][85]:636 وبنكيو(1953).[85]:877–883[86] في سيرته الذاتية الثورة البشرية، يناقش إيكيدا بالتفصيل كيف تكشفت جهود التكاثر في منطقة أوساكا-كانساي (1956).[85]:1305–1422 تشترك جميع الحسابات الثلاثة في الجهود التي أطلقها الأفراد الذين استمتعوا بممارستهم، والجهود الطويلة الأمد لبناء الصداقات، والزيارات المنزلية، واجتماعات المجموعات الصغيرة، و"الإرشادات" المقدمة من تودا.[87] كان لحماس الأعضاء الناتج تأثير مدمر. وقد قدم سيگر[37]:57–59, 80, 99–101 وستراند[88]:129–130وثيقة دعم لهذه الرواية.

يفحص السرد الثاني توسع سوكا گاكاي من خلال عدسة اجتماعية. يعزو وايت، في أول عمل اجتماعي باللغة الإنجليزية على سوكا گاكاي، نمو المنظمة وتماسكها واستدامتها إلى المهارات التنظيمية لقادتها، ونظامها للقيم والمعايير التي تتناسب مع الاحتياجات الفردية للأعضاء، والقدرة على التكيف مع الزمن المتغير.[76]:42–56 وفقاً لـ داتور، فإن الهيكل التنظيمي لـ سوكا گاكاي، الذي يقدر المشاركة الفردية ضمن مجموعات صغيرة غير متجانسة وجمعيات النظراء الموازية حسب العمر والجنس والاهتمامات، يلبي الاحتياجات الاجتماعية والنفسية للأعضاء.[89]

يتتبع السرد الثالث انتقادات سوكا گاكاي في الصحافة الشعبية والطوائف البوذية الأخرى. يشير هذا السرد إلى أن جهود الدعاية نجحت من خلال أعمال الترهيب والإكراه التي ارتكبها أعضاء سوكا گاكاي[5][11]:80, 101[90][91]:217مثل ممارسة تدمير مذابح شنتو منزلية للأعضاء الجدد.[4] ووردت أنباء عن حوادث عنف متفرقة قام بها أعضاء في منظمة سوكا گاكاي، ولكن كانت هناك أيضاً حوادث موجهة ضدهم.[76]:49[77]:287 يشك فيسكر-نيلسن فيما إذا كانت التكتيكات المزعومة مثل الإكراه والتخويف يمكن أن تفسر بشكل مرض النجاح المستمر لحملات سوكا گاكاي.[92]

يتفق جميع العلماء على فعالية قيادة تودا وإيكيدا خلال حملة الانتشار الكبرى. يدعو ستراند تودا "الزعيم الديني الأكثر إبداعاً وديناميكية ونجاحاً في عصره". أكثر من كونه شخصية جذابة أو مقنعة، فقد كان فعالًا بسبب قناعته الشخصية العميقة بأن سوكا گاكاي فقط هي القادرة على تجديد المجتمع في حالة من اليأس.[88]:83–85 حيث استخدم كل من المبالغة العدوانية والميلودراما[4][77] مع تحذير الأتباع المتحمسين في الوقت نفسه ليكونوا عقلانيين في جهودهم في الترويج.[11]:102 كان إيكيدا الرئيس التشغيلي لجهود الدعاية، حيث عمل كعضو ميثاق للموظفين التنفيذيين لقسم الشباب (1951) ولاحقاً كرئيس للموظفين (1954).[76]:44[93]

الموت والوصية

توفي تودا في 2 أبريل 1958. أقيمت الجنازة في منزله، لكن التابوت تم نقله بعد ذلك وهو يبكي ويردد الحشود إلى إكيبوكورو معبد جوزيجي، حيث دفن.[37]:84 حضر رئيس الوزراء آنذاك نوبوسوكه كيشي الجنازة - وهو الأمر الذي أثار فضيحة "عدد قليل جداً من اليابانيين" ولكنه كان دليلًا على كيفية نمو گاكاي ليصبح قوة لا يستهان بها في عهد تودا.[94]:116[95]

يدعي موراتا أنه لمدة عامين بعد وفاة تودا، كان هناك فراغ في القيادة ولم يكن لـ گاكاي رئيس، لأنه لم يكن من الواضح ما إذا كان أي شخص قادراً على استبداله.[94]:118اختلف علماء آخرون على ذلك، حيث يزعمون أن إيكيدا أصبح الزعيم الفعلي لـ سوكا گاكاي على الفور. بعد ثلاثة أشهر من وفاة تودا، تم تعيين إيكيدا، عن عمر يناهز 30 عاماً، مديراً عاماً للمنظمة، وفي عام 1959 أصبح رئيساً لمجلس إدارتها، وفي 3 مايو 1960، أصبح رئيسها الثالث.[96][97]

أعوام إيكيدا: 1960–

ديساكو إيكيدا، الرئيس الثالث لـ سوكا گاكاي 2010
ديساكو إيكيدا يحصل على "جائزة ليوناردو" عام 2009 من ألكسندر ياكوڤليڤ

جوسي تودا خلفه في منصب الرئيس عام 1960 ديساكو إيكيدا البالغ من العمر 32 عاماً. سوف يصبح إيكيدا قوة معتدلة وعلمانية.[37]:77[94] التزمت إيكيدا المنظمة رسمياً بمبادئ حرية التعبير وحرية الدين وحثت، منذ عام 1964، على اتباع نهج ألطف في التبشير.[98][99] بقيادة إيكيدا، توسعت المنظمة بسرعة، داخل وخارج اليابان خلال الستينيات.

خلال الستة عشر شهراً الأولى من وجود إيكيدا، نمت المنظمة من 1,300,000 إلى 2,110,000 عضو.[100]بحلول عام 1967، نمت إلى 6240.000 أسرة وفقاً لتقاريرها الخاصة.[101] في عام 1968 ساهم أكثر من 8,000,000 شخص في بناء شو-هوندو. بين عامي 1961 و1968، نما قسم الدراسة في المنظمة (الأعضاء الذين يجلسون لامتحانات متدرجة في المسائل العقائدية) من 40.000 إلى 1.447.000.[102] بحلول عام 1968، وتحت قيادة إيكيدا، بلغ توزيع صحيفة Seikyo Shimbun اليومية 3.580.000.[103] اليوم، يتم توزيع 5.5 مليون نسخة، مما يجعلها ثالث أكبر صحيفة يومية في اليابان.[104]

النمو العالمي

المقالة الرئيسية: Soka Gakkai International

في أكتوبر 1960، بعد خمسة أشهر من تنصيبه، قام إيكيدا ومجموعة صغيرة من الموظفين بزيارة الولايات المتحدة وكندا (تورنتو)،[105] والبرازيل.[106] في الولايات المتحدة، زار هونولولو، وسان فرانسسكو، وسياتل، وشيكاغو، ونيويورك، وواشنطن العاصمة، ولوس أنجلس، واجتمع مع الأعضاء، والغالبية العظمى من عرائس الحرب اليابانيات، في اجتماعات المناقشة والتوجيه، وإنشاء المنظمات المحلية، وتعيين القادة لتحمل المسؤولية. شجع الحاضرين على أن يصبحوا مواطنين أمريكيين صالحين، وتعلم اللغة الإنگليزية، والحصول على رخص القيادة.[107]

قام إيكيدا أيضاً بتوسيع نطاق ونمط أنشطة گاكاي. في عام 1961، أنشأ إيكيدا جيش المنظمة، مكتب الثقافة، لاستيعاب الأنشطة غير الدينية. كان بها أقسام لدراسة ومناقشة الاقتصاد والسياسة والتعليم والخطاب، وفي وقت لاحق من العام، الفنون.[108]

زار إيكيدا وفريقه دولاً في أوروبا وجنوب شرق آسيا في عام 1961 والشرق الأدنى والشرق الأوسط في عام 1962.[109] بحلول عام 1967، أكملت إيكيدا 13 رحلة إلى الخارج لتقوية المنظمات الخارجية.[110] بالتوازي مع هذه الجهود، حاول إيكيدا العثور على الجوانب العالمية لبوذية نيچي‌رن التي تم تجريدها من السياق الياباني.[111]

نمت أول مهمة خارجية لـ گاكاي، تسمى "نيچي‌رن شوشو الأمريكية" (NSA)، بسرعة وحصدت حوالي 200000 من أتباعها بحلول عام 1970.[112]أسس إيكيدا مدارس سوكا الإعدادية والثانوية في عام 1968 وجامعة سوكا في عام 1971.[113] تأسست "سوكا گاكاي العالمية" (SGI) رسمياً في عام 1975، في گوام.[114]

تأسيس كومي‌تو

المقالة الرئيسية: كومي‌تو

في عام 1961 شكلت سوكا گاكاي "رابطة كومي السياسية". تم انتخاب سبعة من مرشحيها في مجلس المستشارين. في عام 1964 تم تشكيل كومي‌تو (حزب الحكومة النظيفة) من قبل إيكيدا. على مدار عدة انتخابات، أصبح الحزب ثالث أكبر حزب سياسي، حيث حصل عادةً على 10-15٪ من الأصوات الشعبية.[115] تأسس حزب كومي‌تو الجديد في عام 1998 وتحالف مع الحزب الديمقراطي الليبرالي (LDP) منذ عام 1999. يوضح الباحث الديني والمحلل السياسي ماسارو ساتو أنه لا يوجد ما يثير الدهشة في أن يصبح كومي‌تو أصبح عضواً في الائتلاف الحاكم مثل سوكا گاكاي ديناً عالمياً (مثل SGI) ويظهر التاريخ وجود صلة بين الائتلافات الحاكمة وديانات العالم. ويوضح أنه في اليابان ما بعد الحرب كان هناك حزبان رئيسيان، الحزب الليبرالي الديمقراطي الذي يمثل المصالح المالية والشركات الكبرى، والحزب الاشتراكي الياباني يدافع إلى حد كبير عن مصالح النقابات العمالية. لم يكن هناك حزب واحد يمثل الأشخاص الذين لا ينتمون إلى أي منهما مثل أصحاب المتاجر وربات البيوت وما إلى ذلك. حتى ظهور حزب كومي‌تو، تم ترك هؤلاء الأشخاص على الهامش.[116] في عام 2014 تمت إعادة تسمية كومي‌تو الجديد باسم كومي‌تو مرة أخرى.[117]يدعم كومي‌تو بشكل عام أجندة السياسة للحزب الديمقراطي الليبرالي، بما في ذلك إعادة تفسير المسالم المادة 9 من دستور اليابان، الذي اقترحه رئيس وزراء الحزب الديمقراطي الليبرالي شين‌زو آبى في عام 2014 للسماح "بالدفاع الجماعي" والقتال في النزاعات الخارجية.[118][119]

1969: الأزمة والتغيير

في عام 1969، قام أستاذ جامعي بارز يُدعى فوجيوارا هيروتاتسو بتأليف كتاب I Denounce Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru)[120]الذي انتقد فيه بشدة گاكاي. حاول گاكاي وكومي‌تو استخدام سلطتهم السياسية لقمع نشرها. عندما أعلن فوجيوارا علناً عن محاولة القمع، تعرضت سوكا گاكاي لانتقادات شديدة في وسائل الإعلام اليابانية.[121]

رداً على ذلك، قام إيكيدا بتحولات كبيرة في رسالة گاكاي.[122]وقد ألزم المنظمة بحقوق حرية التعبير وحرية الدين. اعترف إيكيدا بأن المنظمة كانت غير متسامحة وحساسة للغاية في الماضي، ودعا إلى اعتدال أنشطة التحول، والانفتاح على الممارسات الدينية الأخرى، وإضفاء الطابع الديمقراطي على المنظمة.[123]كما انتهت سنوات النمو المستمر لـ سوكا گاكاي.[77]:295

في 3 مايو 1970، ألقى إيكيدا خطاباً في الاجتماع العام الثالث والثلاثين لـ سوكا گاكاي والذي غير اتجاه المنظمة بشكل جذري. وذكر أن رسالة نيتشيرين يمكن أن تُفهم على أنها سلمية مطلقة، وقدسية حياة الإنسان، واحترام كرامة الإنسان.

في السبعينيات من القرن الماضي، ساعدت إيكيدا في تحويل سوكا گاكاي من منظمة مركزة داخلياً تتمحور حول نمو عضويتها الخاصة إلى منظمة تتبنى التركيز على شعار "السلام والثقافة والتعليم". في 12 أكتوبر 1972، في الافتتاح الرسمي لـ Shohondo في Taiseki-ji Ikeda، أعلن عن بدء "المرحلة الثانية" الخاصة بـ سوكا گاكاي والتي ستحول الاتجاه من التوسع العدواني إلى حركة من أجل السلام الدولي من خلال الصداقة والتبادل.[124]

كما أعلن إيكيدا في الخطاب أن أعضاء كومي‌تو الذين خدموا في المجالس الوطنية والمحلية سيتم إزالتهم من المناصب الإدارية في سوكا گاكاي.[125] تخلى إيكيدا عن أي خطط لإنشاء "منصة رسامة وطنية".[126]

على مر السنين، نضجت سوكا گاكاي تحت قيادة إيكيدا وتتوافق قيمها مع الأممية التقدمية.[127]

"دبلوماسية المواطن" لإيكيدا

بدأ إيكيدا سلسلة من الحوارات مع شخصيات سياسية وثقافية وأكاديمية بارزة أطلق عليها "دبلوماسية المواطن". في عام 1970 أجرى حواراً مع ريتشارد فون كودنهوف كاليرجي تركز على قضايا الشرق والغرب والتوجهات المستقبلية التي يمكن أن يتخذها العالم.[128]أجرى إيكيدا عشرة أيام من الحوار مع أرنولد توينبي بين عامي 1972 و1974 والذي نتج عنه نشر كتاب "اختر الحياة".[129] في عام 1974 أجرى حواراً مع أندريه مالرو.[130] واليوم بلغ عدد حواراته مع العلماء والقادة والناشطين وغيرهم سبعة آلاف حوار.[131]

في عام 1974، زار إيكيدا الصين، ثم الاتحاد السوڤيتي، ومرة أخرى إلى الصين عندما التقى تشو إن لاي. في عام 1975 التقى إيكيدا بالأمين العام للأمم المتحدة آنذاك كورت ڤالدهايم ووزير خارجية الولايات المتحدة هنري كيسنجر.[128] قدم إيكيدا إلى ڤالدهايم عريضة، نظمها شباب سوكا گاكاي، تطالب بإلغاء الأسلحة النووية ووقع عليها 10000000 شخص.[132]

العلاقات السابقة مع طائفة نيچي‌رن شوشو

بشكل عام، عملت سوكا گاكاي ونيچي‌رن شوشو في وئام قبل عام 1990، على الرغم من وجود لحظات من التوتر. ظهر أحد الأمثلة المبكرة على العلاقات المتوترة خلال الحرب العالمية الثانية، في عام 1943، عندما كان المقر الرئيسي لطائفة نيچي‌رن في تايسكي-جي على استعداد للامتثال لمطالب الحكومة اليابانية بتكريس تعويذة شنتو آلهة الشمس أماتيراسو داخل المعبد. من ناحية أخرى، قام ماكي‌گوتشي وتودا بتوبيخ تايسيكي-جي بغضب على قيامه بذلك، وسُجن الاثنان لرفضهما فعل الشيء نفسه (كان سيموت ماكي‌گوتشي أيضاً أثناء وجوده في السجن).[133] Occasional tension thereafter existed between the two because Nichiren Shoshu viewed Soka Gakkai as ultimately a subordinate lay organization, whereas Soka Gakkai felt itself to be an independent organization which "had its own direct spiritual mandate" from Nichiren.[133]

In 1990, the Nichiren Shōshū administration excommunicated the Soka Gakkai with which it had been affiliated since 1952. In response, the Soka Gakkai countered by outlining Nichiren Shoshu's deviation from their own interpretation of Nichiren's doctrines, along with accusations of simony and hedonism among its ranking priests. The sect also condemned Ikeda for abandoning the aggressive propagation style (shakubuku) that led to some social criticism of the lay group, though not the priesthood.[134]

The priesthood further accused the organization of impiety and sacrilegious behavior, citing the song Ode to Joy along with the promotion of its musical performance, The Ninth Symphony as evidence for non-Buddhist teachings.[135]

In 2014, the Soka Gakkai rewrote its bylaws to reflect that it no longer had any relationship with Nichiren Shoshu or its doctrine.[136]

A "Soka Spirit website established in the 1990s that criticizes Nichiren Shoshu is still active.[137]

Soka Humanism

للمزيد من المعلومات: Humanism

The Soka Gakkai practices what has been called "Soka Humanism", which it attributes to Lotus Sutra teaching that the "Buddha is life itself".[138][139]

Accordingly, the organization also claims that the goal of human activity and religion is the welfare of human beings. Daisaku Ikeda writes:

"Nichiren Buddhism is about human beings . . . The human being is most important. Nationality, social position, ideology -- none of that matters. The human being is the foundation."[140] Nichiren wrote "if you think the law is outside yourself . . it is an inferior teaching."[141] The movement is seen as the basis for a global "intellectual humanism" movement, espousing "sympathetic action" of removing suffering and imparting joy.[142] Epp says of Ikeda "He always shows concern for 'the human element', which allows him to avoid proselytizing; he does not “indulge in ritualistic phrases”; (p. 71) and “. . . man’s wholeness and happiness are absolutely central” to his philosophy.[143]

In May 1970, Daisaku Ikeda clarified the Soka Gakkai's role, transcending proselytizing, was to create a foundation of humanism in all aspects of society.[144] In addition, the cultural endeavors of the Soka Gakkai are viewed by its adherents as expressions of Buddhist humanism and are aligned to creating a peaceful and more humane society.[145][146][147]

"Peace, culture, and education"

In the 1970s, the Soka Gakkai began to re-conceptualize itself as an organization promoting the theme of "Peace, culture, and education."[148]

In later years, the three themes were institutionalized within the 1995 charter of the Soka Gakkai International.[149]

Peace activities

The group's peace activities can be traced back to the Toda era – at an athletic meeting in 1957, Toda called for a complete ban on nuclear weapons. A 1975 petition drive against nuclear weapons by the Gakkai's youth division garnered 10 million signatures, and was handed over to the United Nations.[150][151]:84

Culture of peace

The Soka Gakkai was included in a collective Buddhist response to UNESCO's "Declaration on the Role of Religion in the Promotion of a Culture of Peace", established in Barcelona in December 1994. The Soka Gakkai's contribution to building a culture of peace is summarized by person-to-person diplomacy, the promotion of small community discussion meetings with egalitarian mores reflecting the Lotus tradition, the promotion of the values of compassion, wisdom, and courage to promote action to nurture world citizenship, and participation in cultural events to foster the culture of peace.[152] Peace and human rights activists such as Dr. Lawrence Carter of Morehouse College and Rabbi Abraham Cooper of the Simon Wiesenthal Center, who partnered with the Soka Gakkai in various exhibits and presentations, praise the organization's efforts.[153]

Support of United Nations

SGI has been in consultative status with the United Nations Economic and Social Council since 1983. As an NGO working with the United Nations, SGI has been active in public education with a focus mainly on peace and nuclear weapons disarmament, human rights and sustainable development.[154]

Each year, Ikeda publishes a peace proposal which examines global challenges in the light of Buddhist teachings. The proposals are specific and wide-ranging, covering topics as constructing a culture of peace, promoting the development of the United Nations, nuclear disarmament, the prohibition of child soldiers, the empowerment of women, the promotion of educational initiatives in schools such as human rights and sustainable development education, and calls to reawaken the human spirit and individual empowerment.[155] The Toda Institute for Global Peace and Policy Research has published a compilation of topical excerpts.[156]

Exhibitions

The Soka Gakkai uses its financial resources for a number of civic activities. As a non-governmental organization of the United Nations, it has participated in many activities and exhibitions in conjunction with the UN.[157][158]

The Soka Gakkai has been active in public education with a focus mainly on peace and nuclear weapons disarmament, human rights and sustainable development.[154] It has sponsored exhibits such as "A Culture of Peace For Children", which was featured in the lobby of the UN Building in New York[159] and "Nuclear Arms: Threat to Our World".[160] Soka Gakkai also contributed to The Earth Charter Initiative with the "Seeds of Change" exhibit, "a 'map' showing the way towards a sustainable lifestyle".[161]

SGI promotes environmental initiatives through educational activities such as exhibitions, lectures and conferences, and more direct activities such as tree planting projects and those of its Amazon Ecological Conservation Center run by SGI in Brazil.[162] One scholar cites Daisaku Ikeda, SGI's president, to describe such initiatives as a Buddhist-based impetus for direct public engagement in parallel with legal efforts to address environmental concerns.[163] In India, Bharat Soka Gakkai (SGI in India) debuted the traveling exhibit "Seeds of Hope", a joint initiative of SGI and Earth Charter International. At the exhibit opening in Panaji, the Indian state capital of Goa, regional planning head Edgar Ribeiro spoke of lagging efforts to implement environmental laws and that: "Only a people's movement can take sustainability forward."[164] In Malaysia, Tunku Abdul Rahman University College President Datuk Dr Tan Chik Heok said that this exhibition helped "to create the awareness of the power of a single individual in bringing about waves of positive change to the environment, as well as the society."[165]

Establishment of institutions

The Soka Gakkai has established multiple institutions and research facilities to promote its values of peace. The Institute of Oriental Philosophy[166] (founded in 1962), among other goals, clarifies the essence of Buddhism to peace studies.

The Amazon Ecological Research Center (founded by Ikeda in 1992) outside Manaus, Brazil has pioneered reforestation, the creation of a regional seed bank and experiments in agroforestry.[167]

The Ikeda Center for Peace, Learning, and Dialogue (founded in 1993 as the Boston Research Center for the 21st Century), promotes dialogue between scholars and activists to prevent war and promote respect for life.[168]

The Toda Peace Institute (formerly called the Toda Institute for Global Peace and Policy Research) (founded in 1996) conducts peace-oriented international policy research through international conferences and frequent publications.[169][170]

Responses to the organization

Soka Gakkai's pacifist stand has been questioned, along with the group's support of Komeito, without denying that the group is very active in "trying to establish the basis for world peace".[151]:84 In Japan, there is a widespread negative perception of SGI's pacifist movement, which is considered to be mere public relations for the group.[7]

Nobel Peace and Chemistry Prize winner Linus Pauling has praised Daisaku Ikeda specifically for his work to foster a lasting worldwide peace.[171]

Dr. Lawrence Carter, the chaplain at the Martin Luther King Jr. International Chapel at Morehouse College, considers the Soka Gakkai an important ally in getting the message of civil rights and non-violence to cultures beyond those that are Christian. He has said that Ikeda and the Soka Gakkai, with activities such as Victory Over Violence, have helped in his work to "revive the King legacy".[172]

The Simon Wiesenthal Center, an international Jewish rights organization, has also worked with the Soka Gakkai. Rabbi Abraham Cooper headed its efforts in the Pacific Rim, and in co-operation with the Soka Gakkai opened a Japanese version of the Center's Holocaust exhibit. Cooper said the organization's involvement actually improved the exhibit, and that through the Soka Gakkai, the Wiesenthal Center has found more partners in Japan.[173]

Cultural activities

Gymnastic formation by the Brazil SGI team at Rio de Janeiro, on October 30, 2011. Performance art is one of Soka Gakkai's peace activities.

The Soka Gakkai sponsors many cultural activities for its membership as well as the general public.

Cultural institutions

The Soka Gakkai's subsidiary organizations also have a social presence. The Min-On Concert Association is a subsidiary of the Soka Gakkai which Ikeda established in 1963. It claims to sponsor over 1100 concerts each year.[174] It has sponsored tours by international artists such as the La Scala Opera Company, about which Ikeda told Min-On's director that he "wanted average Japanese people to see first class art, even if we lost a lot of money".[175]

Ikeda also founded the Tokyo Fuji Art Museum in 1983. It houses collections of western and oriental art, and has participated in exchanges with museums around the world.[176]

Performance art

Soka Gakkai considers dance and other genres of performance art to be a major aspect of its peace activities. It has a long tradition of "culture festivals," originating in the 1950s, which take the form of group gymnastics (through its world-famous gymnastic formations), marching bands, traditional ensembles, orchestras, ballet, or choral presentations. The Soka Gakkai perceives these activities as vehicles for its members to experience the skills of cooperating with others, opportunities to engage in the personal discipline that performing arts provide, and occasions to overcome obstacles and to undertake one's own "human revolution." They enhance peer networks and understanding of and commitment to the goals of the organization. In addition, they are viewed as expressions of Buddhist humanism and are aligned to the Soka Gakkai's ideals about creating a peaceful and more humane society.[145][146] [147]

The tradition, which began in Japan, has been copied in other Soka Gakkai organizations in the world.[177][178][179][180][181][182][183][184][185][186][187][188][189][190]

The organization's musical and dance wings are organized into ensembles or groups in the local and national levels and are categorized as:

Educational activities

المقالة الرئيسية: Soka School System

The educational activities of the Soka Gakkai are often subsumed under the title of Soka education. Several educational institutions were either founded by the Soka Gakkai or were inspired by the educational writings of the Soka Gakkai's three presidents.[191][192]

Organization

Hall of the Great Vow for Kosen-rufu (Kosen-rufu Daiseido)
Soka Gakkai's Tokyo headquarters

Formally, the Soka Gakkai International is the umbrella organization for all national organizations, while Soka Gakkai by itself refers to the Japanese arm. Soka Gakkai maintains an international political presence as a registered non-governmental organization with the United Nations.[77]:273

The basic functional organizational unit is the Block – a group of members in a neighborhood who meet regularly for discussion, study and encouragement. A number of Blocks form a District, and Districts are grouped into Chapters. From there the Soka Gakkai is organized into Areas, Regions, Prefectures and, finally, Territories – all under the umbrella of the national organization. Discussion and study meetings, the basic organizational activities, are conducted mainly at the Block level, though there are occasional meetings held at every level.[193]

Membership

Soka Gakkai has, together with its international offshoot Soka Gakkai International (SGI), been described as "the world's largest Buddhist lay group and America's most diverse".[194] Soka Gakkai International claims a total of over 12 million adherents.[195] The majority of these belong to the Japanese organization, whose official membership count is 8.27 million households.[196]

In a 1996 NHK survey, it was found that Soka Gakkai adherent made up somewhere around 3.2% of the Japanese population, or somewhere around 4 million individuals.[197] According to statistics from the Agency for Cultural Affairs (a body of the Japanese Ministry of Education), the Japanese organization had 5.42 million individual members in 2000.[198]

In a 2002–2003 survey of 602 Soka Gakkai adherents living in Sapporo, Hokkaido who had at least one child over the age of 18, it was found that 65.9% of those members' adult children were also themselves active members. Additionally, it was found that among the siblings of 418 second-generation members, collectively speaking, 69.5% of all those siblings were also active members. A further analysis found that "higher degrees of parental religiosity, better family relationships, and higher levels of participation in youth groups" contributed to higher degrees of religiosity among Soka Gakkai children during middle school years, although this effect was more pronounced in women than in men.[199]

A study in Europe found that most of new members joined because of the personalities of the people they met within the organization; but the biggest reason for continuing is the positive changes they see in their own lives.[200]

List of Soka Gakkai presidents

The following are the list of the presidents of the Soka Gakkai:

  1. Tsunesaburō Makiguchi – (18 November 1930 – 18 November 1944)
  2. Jōsei Toda – (3 May 1951 – 2 April 1958)
  3. Daisaku Ikeda – (3 May 1960 – 24 April 1979) + (Honorary President of the Soka Gakkai International: 1979 – Incumbent)
  4. Hiroshi Hōjō – (24 April 1979 – 18 July 1981)
  5. Einosuke Akiya – (18 July 1981 – 9 November 2006)[201]
  6. Minoru Harada – (9 November 2006 – incumbent)[201]

Economic and social influence

The Soka Gakkai's newspaper, the Seikyo Shimbun, has a readership base of 5.5 million.[202] Forbes magazine estimated that the organization has an income of at least $1.5 billion per year.[203] Religion scholar Hiroshi Shimada has estimated the wealth of the Soka Gakkai at ¥500 billion.[204]

SGI's president, Daisaku Ikeda, has been described by journalist Teresa Watanabe as one of the most powerful and enigmatic individuals in Japan.[205] A 1995 San Francisco SFGate article describes Ikeda as a "charismatic leader" who can display a violent temper in private.[206] According to religious scholar Jane Hurst, there is no indication he has exploited his position[207] and his home has been described as "modest".[208]

Japanese politics

انظر أيضاً: Komeito

Humanitarian work

The Soka Gakkai conducts humanitarian aid projects in disaster stricken regions. As an organization it is not only dedicated to personal spiritual development but also to engaged community service. After the March 11, 2011 earthquake and tsunami in Japan, Soka Gakkai facilities became shelters for the displaced and storage centers for food and supplies for the victims. The relief effort also included community support by youth groups, global fundraising for the victims, and spiritual support. SGI-Chile members collected supplies to deliver to a relief center after the country's 2014 earthquake.[209]

Public perception

Today, Soka Gakkai is rarely criticized in mainstream news media. Ikeda occasionally contributes editorials to major newspapers, which also print reports on Gakkai business. Since the Komeito Party joined the ruling government coalition in 1999, widespread criticism by the media of the Soka Gakkai has abated and the Soka Gakkai is gaining acceptance as part of the Japanese mainstream.[210][211] There has been a "fractured view" of the Soka Gakkai in Japan. On the one hand it is seen as a politically and socially engaged movement;[212][213] on the other, it is still viewed with suspicion by some Japanese.[214][215] James R. Lewis claims the Soka Gakkai's perception has suffered from sensationalist and often irresponsible treatment by the media even though the group has matured into a responsible member of society.[9] Other scholars reject the cult label.[216][217] Some scholars who utilize the Bryan R. Wilson typology of newly emerging denominations categorize it as "gnostic-manipulationist", a category of teachings holding that the world can improve as people master the right means and techniques to overcome their problems.[218][219][220][221] According to Anne Mette Fisker-Nielsen, "Soka Gakkai's relentless, but highly successful, proselytizing in the 1950s stirred up fear in wider society. Soka Gakkai was portrayed by the mass media as aggressive even violent – although it is difficult to find evidence."[222] Throughout the 1950s, the Soka Gakkai was a relatively radical movement that remained outside mainstream Japanese society, but since the foundation of the Komeito in the 1960s, it has considerably moderated its activities and has become a very mainstream movement, especially after the Komeito joined the coalition government in 1999.

Soka Gakkai has long been a subject of criticism in the Japanese weekly tabloid news/magazine press. Press criticism of the Soka Gakkai should be seen against the backdrop of negative press coverage of new religious movements in general.[223] It is important to understand that Japanese journalism is unlike that of the West. Scholars point out that less than two percent of journalists in Japan have degrees in journalism. That plus feeble libel laws leave little recourse for the victims of malicious defamation.[224] Associate Professor of Religion at Hamilton College, Richard Seager writes that it is time to cease being overly intrigued by the Soka Gakkai’s history of controversy. “Over the course of a relatively short period, the Soka Gakkai moved from the margins of Japanese society into its mainstream.”[225]

Cult appellation

During the early postwar decades, the Soka Gakkai found itself embroiled in various controversies and appellations of "cult" and "cult of personality" have become attached to it. Claims of personality adulation towards Daisaku Ikeda is among the centerpoint of criticism from outsiders and former practitioners of the organization. Some criticism are also sourced from its former affiliate, Nichiren Shoshu who shared the same negative sentiment in 28 November 1991 citing claims of heresy.[226] Nevertheless, in accordance to the organization's views, these charges[4] have largely resulted from both negative and distorted media coverage.[227]

Newer scholarship has generally refuted the Soka Gakkai's former cult appellation, noting the organization's maturation, progressive qualities, and its calls to its membership to be excellent citizens.[228][229][230] Criticism of the organization continues to exist, to which the organization describes its vision and structure as a continuing work of humanistic progress and continuous improvement.

International perception

The Republic of Uruguay honored the 25th anniversary of the SGI's founding with a commemorative postage stamp. The stamp was issued on October 2, the anniversary of SGI President Ikeda's first overseas journey in 1960.[231]

In 2005, National Youth Council of Singapore award the youth of Soka Gakkai in Singapore for their "community and youth services" work.[232]

The Soka Gakkai of the Republic of Cuba (SGRC) attained juridical recognition in 2007, following an official visit of Daisaku Ikeda in 1996. It has a membership of approximately 500 individuals spread throughout most of the country's provinces.[233]

In 2008, Ikeda was a recipient of the Order of Friendship, a state-issued award of the Russian Federation bestowed on foreign nationals whose work, deeds and efforts were aimed at the betterment of relations with the Russian Federation and its people.[234]

In 2012, President Ma Ying-jeou of The Republic of China (Taiwan) commended the Taiwan Soka Association for many years of effort in the areas of public welfare, education, and religious teaching. He pointed out that it had received from the Taiwanese government numerous awards such as "National Outstanding Social Organization Award", the "Award for Contribution to Social Education", and "Outstanding Religious Organization Award".[235]

In 2015, Italian prime minister Matteo Renzi signed an agreement that recognizes the Soka Gakkai as a "Concordat" (It: "Intesa") that grants the religions status in "a special 'club' of denominations consulted by the government in certain occasions, allowed to appoint chaplains in the army - a concordat is not needed for appointing chaplains in hospitals and jails - and, perhaps more importantly, to be partially financed by taxpayers' money." Eleven other religious denominations share this status.[236][237] In the same year, the Soka Gakkai constituent organization in the United States (SGI-USA) spearheaded the first "Buddhist Leaders' Summit" at the White House which was attended by 125 leaders and teachers from 63 different Buddhist communities and organizations.[238]

In India the Soka Gakkai is associated with a renewed interest in Buddhism among urban, upper middle class, English-speaking youth.[239]

Among the European new religious movements, the European Soka Gakkai organization is one of the most active participants in dialogues with the European Commission's Bureau of European Policy Advisors.[240]

While they are not all formally affiliated with the Soka Gakkai, there are a number of overseas institutions that perceived to be associated with the Soka Gakkai, or with Ikeda. These include the Ikeda Peace Institute in Cambridge, Massachusetts; the Toda Institute of Oriental Philosophy in Hawaii; and educational institutions in the United States, Brazil, Singapore, Malaysia and China.

See also

Notes

  1. ^ "At a Glance". Soka Global (SGI). n.d. Retrieved 28 January 2021.
  2. ^ Jacqueline I. Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism (Studies in East Asian Buddhism), University of Hawaii Press 2003, ISBN 978-0824827717, page 454.
  3. ^ أ ب Melton, J. Gordon; Baumann, Martin, eds. (2010). Religions of the world : a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices (2nd ed.). Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 2656–2659. ISBN 978-1598842036.
  4. ^ أ ب ت ث ج ح Kisala, Robert (2004). "Soka Gakkai: Searching for the Mainstream". In Lewis, James R.; Aagaard Petersen, Jesper (eds.). Controversial New Religions. Oxford University Press. pp. 139–152.
  5. ^ أ ب Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael, eds. (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1.
  6. ^ Phillip E. Hammond and David W. Machacek, "Soka Gakkai International" in J. Gordon Melton, Martin Baumann (eds.), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, 2010, p. 2658. "Daisaku Ikeda (و. 1928), Soka Gakkai's charismatic third president, led the international growth of the movement. Although Ikeda and his successor, Einosuke Akiya, have gone to great lengths to improve the movement's public image, suspicion remains. Soka Gakkai's political involvement through the organ of the Komeito, a political party founded by the Soka Gakkai, and the near godlike reverence that members have for President Ikeda have tended to perpetuate public distrust. Although it has been subjected to a generalized suspicion toward Eastern religious movements in the United States, Europe, and South America, the movement's history outside of Japan has been tranquil by comparison to its Japanese history."
  7. ^ أ ب Wellman, Jr., James K.; Lombardi, Clark B., eds. (2012-08-16). Religion and human security : a global perspective. New York: Oxford University Press. p. 272. ISBN 978-0199827756. "When I conducted a survey of 235 Doshisha University students a few years ago asking their opinions about the Gakkai and how much they knew about its peace education programs, over 80 percent responded that they had a negative image of the movement and about 60 percent thought that its 'peace movement' is little more than promotional propaganda. The few respondents with a positive image were either Soka Gakkai members, were related members, or were friends of members."
  8. ^ Seagar, Richard (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, the Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. University of California Press. p. xii. ISBN 978-0-52024577-8. Since its founding in the 1930s, the SG has repeatedly found itself at the center of controversies, some linked to major struggles over the future of Japan, others to intense internal religious debates that erupted into public view. Over the course of its history, however, it has also grown into a large, politically active, and very well-established network of institutions, whose membership represents something on the order of a tenth of the Japanese population. One result is that there is a fractured view of the movement in Japan. On one hand, it is seen as a highly articulated, politically and socially engaged movement with an expressed message of human empowerment and global peace. On the other, it has been charged with an array of nefarious activities that range from fellow traveling with Communists and sedition to aspiring to world domination.
  9. ^ أ ب Lewis, James R. (2003). Scholarship and the Delegitimation of Religion in Legitimating new religions ([Online-Ausg.] ed.). New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press. pp. 217–218. ISBN 978-0813533247. ""For over half a century, one of the most controversial new religions in Japan has been Soka Gakkai. Although this group has matured into a responsible member of society, its ongoing connection with reformist political activity served to keep it in the public eye. Until relatively recently, it also had a high profile as the result of sensationalist and often irresponsible media coverage. Apparently as a direct consequence of the social consensus against this religion, some scholars have felt free to pen harsh critiques of Soka Gakkai--critiques in which the goal of promoting understanding has been eclipsed by efforts to delegitimate Soka Gakkai by portraying it as deluded, wrong, and/or socially dangerous. ... Soka Gakkai also spread to the United States and Europe, where it aroused controversy as a result of its intense proselytizing activities. Although it was never as controversial as groups like the Hare Krishna Movement or the Unification Church, Soka Gakkai—which in the United States went under the name Nichiren Shoshu of America after Soka Gakkai broke with Nichiren Shōshū—was not infrequently stereotyped as a brainwashing cult, particularly by anti-cult authors."
  10. ^ Beasley, W. G., ed. (1977). Modern Japan: Aspects of History, Literature, and Society. Berkeley: University of California Press. pp. 190–196. ISBN 978-0-520-03495-2.
    Hunt, Arnold D. (1975). Japan's Militant Buddhism: A Survey of the Soka Gakkai Movement. Salisbury East, S. Aust.: Salisbury College of Advanced Education. pp. 1–13. ISBN 978-0909383060.
    Kitagawa, Joseph M. (1990). Religion in Japanese history ([Reprint]. ed.). New York: Columbia University Press. pp. 329–330. ISBN 978-0231028387.
  11. ^ أ ب ت Brannen, Noah (1968). Sōka Gakkai: Japan's militant Buddhists. John Knox Press.
  12. ^ Hurst, Jane (2000). Macachek and Wilson (ed.). A Buddhist Reformation In the 20th Century. Oxford University Press. p. 70. ISBN 0-19-924039-6.
  13. ^ Strand, Clark (2008). "Faith in Revolution: An Interview with Daisaku Ikeda". Tricycle. Winter. To chant Nam-myoho-renge-kyo is to call out the name of the Buddha-nature within us and in all living beings. It is an act of faith in this universal Buddhanature, an act of breaking through the fundamental darkness of life—our inability to acknowledge our true enlightened nature. It is this fundamental darkness, or ignorance, that causes us to experience the cycles of birth and death as suffering. When we call forth and base ourselves on the magnificent enlightened life that exists within each of us without exception, however, even the most fundamental, inescapable sufferings of life and death need not be experienced as pain. Rather, they can be transformed into a life embodying the virtues of eternity, joy, true self, and purity.
  14. ^ Susumu, Shimazono (1999). Yoshinori, Takeuchi (ed.). "Soka Gakkai and the Modern Reformation of Buddhism" in Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern world. Crossroads Publishing. p. 439. ISBN 978-0-8245-1595-9. Therefore, when you sit before the Gohonzon and believe there is no distinction among the Gohonzon, Nichiren and you yourself, ... the great life force of the universe becomes your own life force and gushes forth.
  15. ^ Fisker-Nielsen, Anne-Mette (2013). Religion and Politics in Contemporary Japan: Soka Gakkai Youth and Komeito. [S.l.]: Routledge. p. 46. ISBN 978-0-415-74407-2. Ikeda's reading of Nichiren always returns to this point of seeing the potential of "Buddhahood" present in each person, in each social action and at each moment (the theory of ichinen sanzen). Emphasizing the potentially positive and mutually beneficial outcome to any situation is the basis for the concept of soka, creation of value, which is the name of the organization. The most fundamentals idea is that to facilitate social change it is necessary to develop a way of being in the world that creates value. The daily morning and evening chanting of Nam-myoho-renge-kyo and the study of Nichiren Buddhism is advocated as the practice for such self-development…
  16. ^ Macioti, Maria Immacolata; Capozzi (tr), Richard (2002). The Buddha within ourselves : blossoms of the Lotus Sutra. Lanham: University Press of America. p. 73. ISBN 978-0-7618-2189-2. It is a matter of a "human revolution" that begins with the individual, etends to the family, and then, if possible, spreads to entire nations; social peace would come about as the summation of many single "human revolutions".
  17. ^ Strand, Clark (2014). Waking the Buddha : how the most dynamic and empowering Buddhist movement in history is changing our concept of religion. Santa Monica, CA: Middleway Press. p. 25. ISBN 978-0-9779245-6-1. "From the beginning, the Soka Gakkai's approach to Buddhism was focused on the fundamental dignity of human life--affirming it, protecting it, and convincing others to do the same.
  18. ^ Bocking, Brian. "Soka Gakkai". Overview of World Religions. University of Cumbria, Division of Religion and Philosophy, Philtar (Philosophy, Theology and Religion). Central to Soka Gakkai's philosophy are the ideas of 'human revolution' (i.e. personal and social transformation) and the Tendai concept of 'one thought, three thousand worlds'. According to Soka Gakkai, human beings can change themselves, and through changing themselves change the world. Change for the better is brought about by chanting the powerful daimoku ("great invocation") – 'Nam-myoho-renge-kyo'. The effect of chanting this phrase, which embodies the essence of the enlightened mind of the Buddha, is radically to elevate one's mental and spiritual state within the 3,000 possible states of mind, which range from the experience of hell to perfect supreme enlightenment. Since 'body and mind are not two' (i.e. they are a unity), the transformation of the 'inner' or mental state is reflected in transformed behaviour and therefore social influence. If enough people practice, whole societies and eventually the whole world will be transformed.
  19. ^ Morgan, Diane (2004). The Buddhist experience in America (1. publ. ed.). Westport, Conn. [u.a.]: Greenwood Press. p. 127. ISBN 978-0-313-32491-8.
  20. ^ Buck, Christopher (2015). God and Apple Pie. Kingston, NY: Educator's International Press. p. 274. ISBN 978-1-891928-15-4.
  21. ^ “Go” is an honorific prefix and “sho” means writings; thus, literally, honorable writings.
  22. ^ "The writings of Nichiren Daishonin".
  23. ^ "Three Thousand Realms in a Single Moment of Life". Soka Gakkai International. 24 August 2020. Retrieved 28 January 2021.
  24. ^ أ ب Seager, Richard (2006-03-16). Encountering the Dharma. University of California Press. p. 48. ISBN 978-0-520-24577-8.
  25. ^ أ ب Tamaru, Noriyoshi (2000). Macachek and Wilson (ed.). "The Soka Gakkai In Historical Perspective" in Global Citizens. Oxford University Press. p. 37. ISBN 978-0-19-924039-5.
  26. ^ أ ب Tamaru, Noriyoshi. Global Citizens. p. 34.
  27. ^ أ ب Shimazono, Susume (1999). Yoshinori, Takeuchi (ed.). "Soka Gakkai and the Modern Reformation of Buddhism" in Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern world i. Crossroad Publishing. p. 438. ISBN 978-0-8245-1595-9.
  28. ^ أ ب Ikeda, Daisaku (September 2014). "Winning In Life With Daimoku". Living Buddhism: 51.
  29. ^ Seager, Richard. Encountering the Dharma. p. 53.
  30. ^ Shimazono, Susumu. Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern world. p. 436.
  31. ^ "Human Revolution". www.joseitoda.org.
  32. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai. Signature Books. pp. 9, 70. ISBN 978-1-56085-153-0.
  33. ^ Susumu, Shinazono (1999). Yoshinori, Takeuchi (ed.). Soka Gakkai and the Modern Reformation of Buddhism in Buddhist Spirituality: Later China, Korea and Japan in the Modern World. Crossroads Publishing. p. 451. ISBN 978-0-8245-1595-9.
  34. ^ The Liturgy of the Soka Gakkai International. SGI-USA. 2015. p. 18. ISBN 978-1-935523-81-9.
  35. ^ Chilson, Clark (2014). "Cultivating Charisma: Ikeda Daisaku's Self Presentations and Transformational Leadership". Journal of Global Buddhism, Vol. 15., p. 67
  36. ^ Chilson, p. 69
  37. ^ أ ب ت ث ج ح Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. Berkeley [u.a.]: Univ. of California Press. ISBN 978-0-520-24577-8.
  38. ^ McLaughlin, Levi (2012). "Did Aum Change Everything? What Soka Gakkai Before, During, and After the Aum Shinrikyo Affair Tells Us About the Persistent "Otherness" of New Religions in Japan, Japanese Journal of Religious Studies". Japanese Journal of Religious Studies. 39 (1): 51–75. Archived from the original on 2013-12-23.
  39. ^ Ikeda, Daisaku; Abdurrahman, Wahid (2015). The Wisdom of Tolerance. I. B. Tauris. ISBN 978-1-78453-091-4.
  40. ^ Ikeda, Daisaku (September 2016). "The Aim of Nichiren Buddhism is Kosen-rufu". Living Buddhism. 20 (9): 52.
  41. ^ Ikeda, Daisaku (January 2016). "On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land". Living Buddhism: 31–43.
  42. ^ "On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land". Living Buddhism: 82–87. July 2011.
  43. ^ "Buddhist Concepts". Living Buddhism. 18 (12): 8. December 2014.
  44. ^ The Liturgy of the Soka Gakkai International. SGIUSA. 2015. p. 18. ISBN 978-1-935523-84-0.
  45. ^ Nichiren (1999). The Writings of Nichiren Daishonin. Tokyo: Soka Gakkai. p. 832. The Real Aspect of the Gohonzon
  46. ^ Seagar, Richard (2006). Encountering the Dharma. Berkeley, CA: University of California Press. p. 33. ISBN 978-0-520-24577-8.
  47. ^ "The Wisdom of the Lotus Sutra I -VI - Daisaku Ikeda Website". www.daisakuikeda.org.
  48. ^ Watson, Burton (translator) (2009). The Lotus sutra : and its opening and closing sutras. Tokyo: Soka Gakkai. ISBN 978-4-412-01409-1. {{cite book}}: |first1= has generic name (help)
  49. ^ "Exhibitions". The Institute of Oriental Philosophy. n.d. Retrieved 28 January 2021.
  50. ^ Urbain, Olivier, ed. (2014). A forum for peace : Daisaku Ikeda's proposals to the UN. London: I.B. Tauris. ISBN 978-1-78076-840-3.
  51. ^ Nanda and Ikeda, Ved and Daisaku (2015). Our World to Make. Cambridge, MA: Dialogue Path Press. p. 94.
  52. ^ Yatomi, Shin (2006). Buddhism in a New Light. Santa Monica: World Tribune Press. p. 164. ISBN 9781932911145.
  53. ^ Ikeda, Sato and Morinaka, Daisaku, Katsuji and Masaaki (2004). The World of Nichiren Daishonin's Writings vol. 3. Kuala Lumpur, Malaysia: Soka Gakkai Malaysia. p. 62.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  54. ^ Fowler, Jeaneane and Merv (2009). Chanting in the Hillsides. Portland, Oregon: Sussex Academic Press. p. 190.
  55. ^ Ikeda, Daisaku (September 2016). "Bodhisattvas of the Earth Emerging in a Steady Stream". SGI-USA. Living Buddhism. p. 6. But Mr. Toda taught us that we had chosen to be born in those challenging circumstances in order to lead others who were suffering to enlightenment. We could, therefore, overcome even the harshest karma, and, in fact, change it into a mission to help everyone become happy.
  56. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai. Signature Books. p. 27. ISBN 1-56085-153-8.
  57. ^ Lee, Jonathan H. X.; Matsuoka, Fumitaka; Yee, Edmond; Nakasone, Ronald Y., eds. (2015). Asian American Religious Cultures. ABC-CLIO. p. 828. ISBN 9781598843316.
  58. ^ Clarke, Peter, ed. (2008). Encyclopedia of new religious movements (1. publ. ed.). London: Routledge. p. 594. ISBN 978-0415453837.
  59. ^ Bethel, Dayle M. (1994). Makiguchi the value creator: revolutionary Japanese educator and founder of Soka Gakkai (1st paperback ed.). New York: Weatherhill. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  60. ^ Levi McLaughlin, Handbook of Contemporary Japanese Religions, Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978 90 04 23435 2, page 282
  61. ^ أ ب Hammond, Phillip E.; Machacek, David W. (1999). Soka Gakkai in America: accommodation and conversion (Reprinted. ed.). Oxford [u.a.]: Oxford University Press. ISBN 978-0198293897.
  62. ^ Kisala, pp. 141–142
  63. ^ Watanabe, Takesato. "The Movement and the Japanese Media". In Machacek and Wilson, eds. Global Citizens, p. 221. OUP. ISBN 0199240396.
  64. ^ Strand, p. 33
  65. ^ "Detainment and... -Tsunesaburo Makiguchi Website". www.tmakiguchi.org.
  66. ^ أ ب Robert L. Ramseyer. "The Soka Gakkai". "The neighbor complained to the police, who arrested Jinno and a director of the Soka Kyoiku Gakkai named Arimura." In Beardsley, Richard K., editor, Studies in Japanese culture I. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1965. p. 156
  67. ^ Laderman, Gary; León, Luis, eds. (2003). Religion and American cultures. Santa Barbara, Calif. [u.a.]: ABC- CLIO. p. 61. ISBN 978-1-57607-238-7.
  68. ^ Murata, Kiyoaki (1969). Japan's New Buddhism: An Objective Account of Soka Gakkai. New York & Tokyo: Walker/Weatherhill. p. 89. ISBN 978-0834800403. Toda 'was burning with a desire for vengeance--not against the militarist government of Japan but against an invisible enemy who had caused his own suffering of more than two years as well as his teacher's death in jail and agony to tens of millions of his fellow countrymen.'
  69. ^ Palmer, A. (2012). Buddhist Politics: Japan's Clean Government Party. Springer Science & Business Media. p. 6. ISBN 978-9401029964. Toda's experience in prison had also been one of much suffering, including (it is reported) malnutrition, tuberculosis, asthma, heart trouble, diabetes, hemorrhoids and rheumatism. Besides breaking him physically, his imprisonment and the war had destroyed him financially.
  70. ^ Foster, Rebecca. "Review of Clark Strand's Waking the Buddha". Foreword Reviews.
  71. ^ Bethel, Dayle M. (1994). Makiguchi the value creator : revolutionary Japanese educator and founder of Soka Gakkai (1st paperback ed.). New York: Weatherhill. pp. 91–3. ISBN 978-0834803183.
  72. ^ Offner, Clark B. (1963). Modern Japanese Religions: With Special Emphasis Upon Their Doctrines of Healing. New York: Twayne Publishers. pp. 101–102.
  73. ^ Mendel Jr., Douglas. "Book Reviews". The Journal of Politics. Cambridge University. Retrieved 19 July 2015.
  74. ^ أ ب ت McFarland, H. Neill (1967). Rush Hour of the Gods. New York: Macmillan.
  75. ^ Brannen, Noah S. (1968). Soka Gakkai: Japan's Militant Buddhists. Richmond, VA: John Knox Press. p. 143. Once a year the education department gives examinations and awards students with the four successive ranks of Associate Lecturer, Lecturer, Associate Teacher, or Teacher. Every member is expected to take the exams. In a study-conscious society and examination-oriented national system of education, Soka Gakkai's indoctrination program is manifestly compatible with the climate.
  76. ^ أ ب ت ث ج ح White, James W. (1970). The Sōkagakkai and mass society. Stanford, Calif.: Stanford University Press. ISBN 9780804707282.
  77. ^ أ ب ت ث ج ح McLaughlin, Levi (2012). "Soka Gakkai in Japan". Handbook of Contemporary Japanese Religions. Brill. ISBN 978-9004234369.
  78. ^ Stone, Jacqueline (1994). "Rebuking the Enemies of the Lotus: Nichirenist Exclusivism in Historical Perspective" (PDF). Japanese Journal of Religious Studies. 21/2-3: 231–259.
  79. ^ Montgomery, Daniel, Fire in the Lotus, (1991). Mandala, an imprint of Grafton Books. p. 186 and p. 189, ISBN 978-1-85274-091-7|quote=Toda stated in his speech, "If this goal is not realized while I am still alive, do not hold a funeral for me. Simply dump my remains in the bay at Shinagawa."
  80. ^ Nakano, Tsuyoshi. "Religion and State." In Tamaru, Norioshi and David Reid, eds. 1996. Religion in Japanese Culture: Where Living Traditions Meet a Changing World. Tokyo: Kodansha, International. ISBN 4-7700-2054-6. P. 125.
  81. ^ McLaughlin (2012):278–279. "Sõka Gakki was driven forward by adherents who came to the group from the fringes of modern Japanese society. They were attracted to the Gakkai in part because it addressed them in an educational idiom, promising access to legitimate and legitimizing practices associated with a pedagogical framework. This was crucial in Japan of the mid—twentieth century, a society obsessed by standards imposed by educational systems, whose members were quick to judge one another based on perceived levels of cultural sophistication. The Value Creation Study Association appealed to the people postwar Japan as a forum for the socially disenfranchised to study, to learn, to prove themselves within meritocratic institutions modeled on the mainstream schools and other educational establishments in which they otherwise had few chances to participate. Soka Gakkai's academic idiom that appealed to so many in postwar Japan speaks not only to members' desire to realize legitimacy through educational pursuits; the group also appeals to members' aspirations to join Japan's social elite. ... Soka Gakkai is proof that the socially disenfranchised need not sit idle; they are aware of what they lack, and, when organized en masse and inspired by the possibilities of upward social mobility, they themselves create the institutions that grant social mobility— political parties, newspapers, study circles, schools, museums, organizations for the performing arts, and opportunities for musical training. They create alternative means of reaching for the social legitimacy that remains out of their reach in mainstream society, of securing recognition ordinarily granted by the central institutions of the modern nation; they create groups like Soka Gakkai."
  82. ^ Aruga, Hiroshi. "Sōka Gakkai and Japanese Politics," in Machacek, David and Bryan Wilson, eds, Global Citizens: The Sōka Gakkai Buddhist Movement in the World, Oxford: Oxford University Press, pp. 104–114
  83. ^ Brannen (1968), pp. 100–101.
  84. ^ Ikeda, Daisaku (February 7–8, 2012). "The February Campaign of the New Era". No. Translated and reprinted in Living Buddhism, February 2016. Seikyo Shimbun.
  85. ^ أ ب ت Ikeda, Daisaku (2004). The human revolution (Abridged ed.). Santa Monica, Calif.: World Tribune Press. ISBN 978-0915678778.
  86. ^ Ikeda, Daisaku (2003-06-20). "Awakening to Our Missions" (PDF). World Tribune. p. 2.
  87. ^ Maria Immacolata, Macioti; Capozi (translator), Richard M. (2002). The Buddha within ourselves : blossoms of the Lotus Sutra. Lanham: University Press of America. p. 113. ISBN 978-0761821892. {{cite book}}: |last2= has generic name (help)
  88. ^ أ ب Strand, Clark (2014). Waking the Buddha : how the most dynamic and empowering Buddhist movement in history is changing our concept of religion. Santa Monica, CA: Middleway Press. ISBN 9780977924561.
  89. ^ https://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/3150
  90. ^ Doherty, Jr., Herbert J. (Winter 1963). "Soka Gakkai: Religions and Politics in Japan". The Massachusetts Review. 4 (2): 281–286. JSTOR 25079014.
  91. ^ Heine, Steven, ed. (2003). Buddhism in the modern world : adaptations of an ancient tradition ([Reprint.]. ed.). New York [u.a.]: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-514697-4.
  92. ^ Fisker-Nielsen, Anne Mette (2012). Religion and Politics in Contemporary Japan: Soka Gakkai Youth and Komeito. London: Routledge. (Japan Anthropology Workshop Series), p. 23
  93. ^ Seager, Richard (2006), Encountering the Dharma, Berkeley, California: University of California, p. 100 
  94. ^ أ ب ت Murata, Kiyoaki (1969). Japan's new Buddhism: an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. ISBN 978-0834800403.
  95. ^ Orient/West. 7 (7–11). 1962.{{cite journal}}: CS1 maint: untitled periodical (link)
  96. ^ McLaughlin (2012), p. 292
  97. ^ White (1970), p. 44
  98. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma : Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley: University of California Press. p. 97. ISBN 978-0520245778.
  99. ^ Kiong, Tong Chee (2007). Rationalizing religion : religious conversion, revivalism, and competition in Singapore society ([Online-Ausg.]. ed.). Leiden: Brill. p. 141. ISBN 9789004156944. [Ikeda] turned down the idea of shakubuku or aggressive proselytization for shoju a more gentle and persuasive conversion.
  100. ^ Offner, Clark B.; Straelen, H. Van (1963). Modern Japanese Religions: With Special Emphasis Upon Their Doctrines of Healing. New York: Twayne Publ. pp. 102.
  101. ^ Ikeda, Kiyoaki Murata; foreword by Daisaku (1969). Japan's new Buddhism : an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. p. 124,127. ISBN 978-0834800403.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  102. ^ Ikeda, Kiyoaki Murata; foreword by Daisaku (1969). Japan's new Buddhism : an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. p. 144. ISBN 978-0834800403.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  103. ^ Ikeda, Kiyoaki Murata; foreword by Daisaku (1969). Japan's New Buddhism: An Objective Account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. p. 145. ISBN 978-0834800403.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  104. ^ Matsutani, Minoru (2014), Soka Gakkai keeps religious, political machine humming, Tokyo, Japan: Japan Times 
  105. ^ Morgan, Diane (2004). The Buddhist experience in America (1st publ. ed.). Westport, Conn. [u.a.]: Greenwood Press. p. 128. ISBN 9780313324918.
  106. ^ Hefferan, edited by Tara; Adkins, Julie; Occhipinti, Laurie (2009). Bridging the gaps : faith-based organizations, neoliberalism, and development in Latin America and the Caribbean. Lanham, MD: Lexington Books. p. 182. ISBN 9780739132876. {{cite book}}: |first1= has generic name (help)
  107. ^ Morgan, Diane (2004). The Buddhist experience in America (1st publ. ed.). Westport, Conn. [u.a.]: Greenwood Press. pp. 128–30. ISBN 9780313324918.
  108. ^ Ikeda, Kiyoaki Murata; foreword by Daisaku (1969). Japan's new Buddhism : an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. p. 125. ISBN 978-0834800403.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  109. ^ Dehn, Ulrich (2011). Staemmler, Birgit; Dehn, Ulrich (eds.). Establishing the revolutionary : an introduction to new religions in Japan. Berlin: Lit. p. 207. ISBN 9783643901521.
  110. ^ Urbain, Olivier (2013). Daisaku Ikeda and dialogue for peace. London: I.B. Tauris. pp. 22–3. ISBN 9780857722690.
  111. ^ Strand, Clark. "Interview: Faith in Revolution". Tricycle. Retrieved Jan 2, 2015. I have felt a powerful responsibility to universalize and ensure the long-term flourishing of the teachings. Just weeks before he died in April 1958, Mr. Toda called me to his side and told me that he had dreamed of going to Mexico, that there were people there waiting to learn about Buddhism. In terms of the teachings, I have tried to separate out those elements in the traditional interpretation of Nichiren Buddhism that are more reflective of Japanese cultural and historical contingencies than they are of the underlying message. To this end I have continued to engage in dialogue with a wide range of people around the world in order to refine and universalize the expression of my ideas. Because I am convinced that all cultures and religions are expressions of deep human truths, I have regularly referenced philosophical traditions other than Buddhism, bringing in the ideas and insights of literature, art, science, and medicine, and sharing the inspiring words and insights of thinkers from a wide range of cultural and religious backgrounds with people, including the membership of the Soka Gakkai.
  112. ^ Neusner, Jacob, ed. (2003). World religions in America: an introduction (3rd ed.). Louisville, Ky.;London: Westminster John Knox. p. 166. ISBN 978-0664224752.
  113. ^ Ikeda, Kiyoaki Murata; foreword by Daisaku (1969). Japan's new Buddhism : an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. pp. 146–147. ISBN 978-0834800403.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  114. ^ Marshall, Katherine (2013). Global institutions of religion ancient movers, modern shakers. London: Routledge. p. 107. ISBN 9781136673443.
  115. ^ Carlile, Masumi Junnosuke; translated by Lonny E. (1995). Contemporary politics in Japan. Berkeley: University of California Press. pp. 397–8. ISBN 9780520058545.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  116. ^ Sato, Masaru (2017). A Transforming Force. Japan: Daisanbunmei-sha, Inc. pp. 81–82, 30.
  117. ^ "New Komeito changes name back to Komeito".
  118. ^ "MAJOR SECURITY SHIFT: Local New Komeito officials oppose collective self-defense". Asahi Shimbun. Archived from the original on 2014-07-27.
  119. ^ Soble, Jonathan (2015-07-16). "Japan Moves to Allow Military Combat for First Time in 70 Years". The New York Times.
  120. ^ Fujiwara, Hirotatsu; translated by Worth C Grant (1970). What shall we do about this Japan:I denounce Soka Gakkai. Nisshin Hodo Co. ISBN 978-9110135505.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  121. ^ Carlile, Masumi Junnosuke; translated by Lonny E. (1995). Contemporary politics in Japan. Berkeley: University of California Press. p. 398. ISBN 9780520058545.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  122. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma : Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley: University of California Press. pp. 97–8. ISBN 9780520245778. Ikeda took [the free speech issue] seriously and made it the starting point for a process of critical self-examination that resulted in his once again re-creating the Gakkai. ... The free speech issue gave him a platform from which to make shifts in emphasis of such magnitude that some members recall that it took them a year or more to grasp his intent fully.
  123. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma : Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley: University of California Press. p. 97. ISBN 9780520245778. 'We must take the lessons of this incident deeply to heart and must absolutely not make the same mistake again,' he said.
  124. ^ "Profile: Soka Gakkai". THE WORLD RELIGIONS AND SPIRITUALITY PROJECT (WRSP). Virginia Commonwealth University. On October 12, 1972, during ceremonies marking the opening of the completed Shōhondō at Taisekiji, Ikeda delivered a speech announcing the start of Sōka Gakkai's "Phase Two", describing a turn away from aggressive expansion toward envisioning the Gakkai as an international movement promoting peace through friendship and cultural exchange.
  125. ^ Nakano, Tsuyoshi. "Religion and State". In: Tamura, Noriyoshi and David Reed, eds. 1996. Religion in Japanese Culture: Where Living Traditions Meet a Changing World. Tokyo: Kodansha International, p. 127.
  126. ^ McLaughlin, Levi (2012). "Soka Gakkai in Japan". In Prohl, Inken; Nelson, John (eds.). Handbook of contemporary Japanese religions. Leiden: Brill. p. 295. ISBN 9789004234352.
  127. ^ Buck, Christopher (2015). God & Apple Pie: Religious Myths and Visions of America. Educator's International Press. p. 275. ISBN 9781891928154. Daisaku Ikeda...has transformed the materialistic promises of SGI practices into socialpreises that all can respect. Ikeda has almost single-handedly matured SGI. ... These sacralized secular values are characteristic of progressive internationalism.
  128. ^ أ ب Teranashi, Hirotomo (2013). Urbain, Olivier (ed.). Daisaku Ikeda and Dialogue for Peace. I. B. Tauris. ISBN 9780857734136.
  129. ^ Toynbee, Arnold; Ikeda, Daisaku; Gage, Richard L. (Ed.) (2007). Choose life: A Dialogue. London: I.B. Tauris. ISBN 9781845115951.
  130. ^ Malraux, Andre and Ikeda, Daisaku. Ningen kakumei to ningen no joken (Changes Within: Human Revolution vs. Human Condition) Tokyo: Ushio Shuppansha Tokyo 1976
  131. ^ Goulah, Jason (2013), Dialogic Practice in Education., London/New York: In Urbain, Olivier. Daisaku Ikeda and Dialogue for Peace, p. 83 
  132. ^ Nanda, Ved P. (2009). Krieger, David (ed.). The challenge of abolishing nuclear weapons. New Brunswick, N.J.: Transaction Publishers. p. 97. ISBN 9781412815178.
  133. ^ أ ب Métraux, Daniel A. (1992). "The Dispute between the Sōka Gakkai and the Nichiren Shōshū Priesthood: A Lay Revolution against a Conservative Clergy". Japanese Journal of Religious Studies. 19 (4): 325–336. doi:10.18874/jjrs.19.4.1992.325-336. ISSN 0304-1042. JSTOR 30233480.
  134. ^ Dobbelaere, Karel. Soka Gakkai. p. 12. Other criticisms were more fundamental. For example, the president was criticized for having abandoned shakubuku as a method of proselytism in favor of the shoju method.
  135. ^ McLaughlin, Levi (January 2003). "Faith and Practice: Bringing Religion, Music and Beethoven to Life in Soka Gakkai". Social Science Japan Journal. 6 (2): 161–179. doi:10.1093/ssjj/6.2.161.
  136. ^ خطأ استشهاد: وسم <ref> غير صحيح؛ لا نص تم توفيره للمراجع المسماة Reaffirming the Original Spirit of
  137. ^ http://sokaspirit.org/wp-content/uploads/2013/12/4_journey_same_reason.pdf[bare URL PDF]
  138. ^ Strand, Clark (2014). Waking the Buddha. Santa Monica, CA: Middleway Press. p. 74. ISBN 978-0-9779245-6-1.
  139. ^ Seager, Richard (2012). Buddhism In America. New York: Columbia University Press. p. 92. ISBN 978-0-231-15973-9.
  140. ^ Ikeda, Daisaku (August 2018). "The Focus of Nichiren Buddhism Is Human Bengs". Living Buddhism. 22 (8): 61.
  141. ^ Nichiren (1999). Major Writings Vol. 1. Tokyo: Soka Gakkai. p. 3.
  142. ^ Spariosu, Mihai (2012). Exploring Humanity: Inter-cultural Perspectives On Humanism. National Taiwan University Press. p. 14. ISBN 978-3-8471-0016-4.
  143. ^ Epp, Robert (1992). Buddhism Today: A Collection of Views From Contemporary Scholars. Institute of Oriental Philosophy. pp. 72–73.
  144. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma : Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley: University of California Press. pp. 97–8. ISBN 9780520245778. Ikeda's 1970 speech marked a watershed between the shakubuku-driven activism of the early days and the more moderate, secularizing style that would become a hallmark of his presidency. It also marked his coming into his own as a teacher at the age of forty-two--still young by Japanese standards--as he began to articulate clearly the basic principles of his emergent globalizing and universalizing Buddhist Humanism.
  145. ^ أ ب Laderman, Gary; León, Luis (2014-12-17). Religion and American cultures : tradition, diversity, and popular expression. Laderman, Gary, 1962-, León, Luis D., 1965- (Second ed.). Santa Barbara, California. p. 68. ISBN 9781610691109. OCLC 897907045.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  146. ^ أ ب The Future of new religious movements. Bromley, David G., Hammond, Phillip E., New Ecumenical Research Association (Unification Theological Seminary). Macon, Ga.: Mercer University Press. 1987. p. 159. ISBN 978-0865542372. OCLC 15081992.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  147. ^ أ ب Japan's Demographic Revival: Rethinking Migration, Identity And Sociocultural Norms. Nagy Stephen Robert. World Scientific. 2015. p. 153 & 154. ISBN 9789814678896.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  148. ^ Seager, Richard (2014). Laderman, Gary; León, Luis (eds.). Religion and American Cultures: Tradition, Diversity, and Popular Expression, 2nd Edition. ABC-CLIO. p. 68. ISBN 9781610691109.
  149. ^ Lebron, Robyn E. (2012). Searching for spiritual unity...can there be common ground? : a basic internet guide to forty world religions & spiritual practices. Bloomington, Ind.: Crossbooks Publishing. p. 424. ISBN 9781462712625. The SGI shall contribute to peace, culture, and education for the happiness and welfare of all humanity based on the Buddhist respect for the sanctity of human life.
  150. ^ Richard H. Seager, Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism, University of California Press:2006, p. 83
  151. ^ أ ب Kisala, Robert (2000). Prophets of peace: Pacifism and cultural identity in Japan's new religions. Honolulu, HI, USA: University of Hawai'i Press. ISBN 978-0824822675.
  152. ^ David W. Chappell, "Introduction", in David W. Chappell (ed.), Buddhist Peacework: Creating Cultures of Peace, Wisdom Publications: 1999, pp. 22–23
  153. ^ Seager. Encountering the Dharma. pp. 175–181.
  154. ^ أ ب UNODA, update (18 March 2014). "UN Office for Disarmament Affairs Meets Youth Representatives of Soka Gakkai Japan and of SGI-USA Engaged in Disarmament Issues". Retrieved 24 March 2014.
  155. ^ Anwarul K. Chowdhury, "Introduction," Olivier Urbain (ed), A Forum for Peace: Daisaku Ikeda's Proposals to the UN. IB Tauris, 2013, ISBN 978-1780768403, pp. xi-xiv
  156. ^ Olivier Urbain (ed), A Forum for Peace: Daisaku Ikeda's Proposals to the UN. IB Tauris, 2013, ISBN 978-1780768403
  157. ^ "U.N. and NGO Links". Soka Gakkai International. Retrieved 14 November 2015. SGI works closely with other organizations which share the same goals at the national and international levels. At the grassroots, SGI groups partner with local community organizations and educational institutions to raise awareness of issues such as nuclear abolition and sustainable living, and empower individuals to contribute to building a culture of peace.
  158. ^ Sato, Aoi. "UN Office for Disarmament Affairs Meets Youth Representatives of Soka Gakkai Japan and of SGI-USA Engaged in Disarmament Issues". United Nations Office for Disarmament Affairs. Retrieved 15 November 2015.
  159. ^ "'CULTURE OF PEACE' EXHIBIT, HIGHLIGHTING CONTRIBUTIONS OF BOTH ORDINARY AND RENOWNED PEACE-BUILDERS, TO OPEN ON 4 FEBRUARY". United Nations. February 2004. Retrieved 15 November 2015.
  160. ^ Jaura, Ramesh. "Hiroshima and Nagasaki Beckon Nuke Free World". Other news. Retrieved 14 November 2015.
  161. ^ "Seeds of Change: The Earth Charter & Human Potential - exhibition". The Earth Charter Initiative. Retrieved 15 November 2015.
  162. ^ Dessì, Ugo (2013). "'Greening Dharma': Contemporary Japanese Buddhism and Ecology". Journal for the Study of Religion, Nature and Culture. 7 (3): 339–40. doi:10.1558/jsrnc.v7i3.334. Retrieved March 2, 2016.
  163. ^ Dessì, Ugo (2013). "'Greening Dharma': Contemporary Japanese Buddhism and Ecology". Journal for the Study of Religion, Nature and Culture. 7 (3): 334–355. doi:10.1558/jsrnc.v7i3.334. Retrieved March 2, 2016.
  164. ^ Ribeiro, Edgar (2016-02-12). "Edgar Riberio pushes for mapping Goa". Times of India. Retrieved 2016-03-02.
  165. ^ "Sowing the seeds of hope". The Star online. 2014-11-16. Retrieved 2016-03-02.
  166. ^ "The Institute of Oriental Philosophy". www.iop.or.jp.
  167. ^ Seagar, Richard (2006), Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, the Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism, University of California Press, p. 192 
  168. ^ Karel Dobbelaere, "Toward a Pillar Organization?" in Global Citizens, Machacek and Wilson (eds.), pp. 243, 250
  169. ^ "Toda Institute for Global Peace and Policy Research". Retrieved 27 February 2015.
  170. ^ Seager, p. 107
  171. ^ Pauling, Linus (1992). A Lifelong Quest For Peace. Jones and Bartllett. p. ix. ISBN 978-0867202786. For decades Daisaku Ikeda has "been working to achieve the goals of disarmament, world understanding, and universal peace.
  172. ^ Seager, Richard. Encountering the Dharma. pp. 176–177.
  173. ^ Seager. Encountering the Dharma. pp. 180–181.
  174. ^ "Min-On Concert Association". www.min-on.org.
  175. ^ Seager, Richard (2006). Encountering the Dharma. University of California Press. p. 105. ISBN 978-0-52024577-8.
  176. ^ Karel Dobbelaere, "Toward a Pillar Organization?" in Global Citizens, Machacek and Wilson (eds.), page=245
  177. ^ Cultural performances and the youth of Soka Singapore, 26ff
  178. ^ "28th SEA Games Opening Ceremony to Break Records with Spectacular Show". Sport Singapore.
  179. ^ "NDP 2014 Show - The show is testimony to how everyday Singaporeans can come together to create something extraordinary…". Retrieved 27 February 2015.
  180. ^ Seow, Bei Yi (2015-11-25). "Giving back to society in more ways than one". The Straits Times.
  181. ^ "Community engagement, aspirations, and the youth of Soka Singapore".
  182. ^ "SGM Participates in 57th National Day Celebrations". Retrieved 27 February 2015.
  183. ^ Yun, Yee Xiang. "Soka Gakai's Merdeka show features multi-cultural performances". The Star.
  184. ^ "Shimmering splendour". The Straits Times. 10 August 2018.
  185. ^ Lim, Min Zhang (2 August 2019). "Making their voices heard at NDP's first rap, hip-hop segment". The Straits Times.
  186. ^ "Look out for street performances by Soka Gakkai at i-City tomorrow". The Star.
  187. ^ Kumar, M. "40,000 at colourful N-Day countdown". The Star.
  188. ^ Ng, Ka (2018). "A New Home for New Immigrants? A Case Study of the Role of Soka Gakkai in the Integration of Japanese and Mainland Chinese Immigrants in Hong Kong". Religions. 9 (11): 336. doi:10.3390/rel9110336. hdl:10069/38710.
  189. ^ Qing, Ang; Lim, Jessie; Iau, Jean (21 August 2021). "NDP 2021: A parade to lift spirits". The Straits Times.
  190. ^ "Soka Gakkai International Hong Kong marks anniversary with grand cultural presentation". South China Morning Post. 21 February 2001.
  191. ^ "創価学園 SOKA GAKUEN". Retrieved 27 February 2015.
  192. ^ "An Educational Legacy - Daisaku Ikeda Website". Retrieved 27 February 2015.
  193. ^ "Organization Chart". Sokanet. Retrieved 26 October 2015.
  194. ^ Strand, Clark (2008). "Faith in Revolution". Tricycle Magazine. 4.
  195. ^ "A Global Organization". Soka Global (SGI). n.d. Retrieved 28 January 2021.
  196. ^ "概要". SOKAnet 創価学会公式サイト. Soka Gakkai. Retrieved 17 December 2013.
  197. ^ Religion in Japan by prefecture, 1996. English language bar table.
  198. ^ "わが国における主な宗教団体名". 文化庁. 1995-12-31. Retrieved 2013-11-01.
  199. ^ Inose, Yūri (2005). "Influential Factors in the Intergenerational Transmission of Religion: The Case of Sōka Gakkai in Hokkaido". Japanese Journal of Religious Studies. 32 (2): 371–382. ISSN 0304-1042. JSTOR 30234069.
  200. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai. Signature Books. p. 38. ISBN 978-1-56085-153-0.
  201. ^ أ ب "Minoru Harada appointed as Soka Gakkai President". Soka Gakkai International. Retrieved 3 January 2014.
  202. ^ Seager, Richard (2006). Encountering the Dharma. University of California Press. p. 7. ISBN 978-0-52024577-8.
  203. ^ Benjamin Fulford; David Whelan (9 June 2006). "Sensei's World". Forbes. Retrieved 4 December 2013.
  204. ^ Matsutani, Minoru (2 December 2008). "Soka Gakkai keeps religious, political machine humming". The Japan Times. Retrieved 6 December 2013.
  205. ^ Watanabe, Teresa (1996-03-15). "Japan's Crusader or Corrupter?". Los Angeles Times. Retrieved 3 December 2013. He is, by some accounts, the most powerful man in Japan--and certainly one of the most enigmatic: Daisaku Ikeda, leader of the nation's largest religious organization, has been condemned and praised as a devil and an angel, a Hitler and a Gandhi, a despot and a democrat.
  206. ^ Magee, Michelle (December 27, 1995). "Japan Fears Another Religious Sect". San Francisco Chronicle. Retrieved 7 December 2013.
  207. ^ Hurst, Jane (2000). Machacek and Wilson (ed.). "A Buddhist Reformation In The Twentieth Century" in Global Citizens. Oxford University. p. 89. Rather than giving in to the temptation to exploit his power as the leader of a now 12 million member organization, Mr. Ikeda has instead worked to see that the organization has become more democratic.... Power in the SGI has not stayed centered in Japan but has spread throughout the world...
  208. ^ Seager, Richard (2006). Encountering the Dharma. University of California Press. p. 23. ISBN 978-0-52024577-8.
  209. ^ "Yes, Religion Can still be a force for good in the world: Here are 100 examples how". Huffington Post. {{cite web}}: Missing or empty |url= (help)
  210. ^ Mette Fisker-Nielsen, pp. 65–66.
  211. ^ name="Oxford University Press">Metraux, Daniel (2012). Wellman, James K.; Lombardi, Clark B. (eds.). Religion and human security : a global perspective. New York: Oxford University Press. p. 266. ISBN 9780199827749.
  212. ^ Seager, Richard (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, the Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. University of California Press. p. xii. ISBN 978-0-520-24577-8. Since its founding in the 1930s, the Soka Gakkai has repeatedly found itself at the center of controversies, some linked to major struggles over the future of Japan, others to intense internal religious debates that erupted into public view. Over the course of its history, however, it has also grown into a large, politically active, and very well-established network of institutions, whose membership represents something on the order of a tenth of the Japanese population. One result is that there is a fractured view of the movement in Japan. On one hand, it is seen as a highly articulated, politically and socially engaged movement with an expressed message of human empowerment and global peace. On the other, it has been charged with an array of nefarious activities that range from fellow traveling with Communists and sedition to aspiring to world domination.
  213. ^ Takesato Watanabe, "The Movement and the Japanese Media" in David Machacek and Bryan Wilson (eds.), Global Citizens, Oxford University Press, 2000. "The Soka Gakkai is exceptional in that no other large Japanese religious organization engages in both social and political issues—from the promotion of human rights to the protection of the environment and abolition of nuclear weapons—as actively as it does." (p. 217)
  214. ^ Wellman, Jr., James K.; Lombardi, Clark B., eds. (2012-08-16). Religion and Human Security: A Global Perspective. New York: Oxford University Press. p. 272. ISBN 978-0199827756. "When I conducted a survey of 235 Doshisha University students a few years ago asking their opinions about the Gakkai and how much they knew about its peace education programs, over 80 percent responded that they had a negative image of the movement and about 60 percent thought that its "peace movement" is little more than promotional propaganda. The few respondents with a positive image were either Soka Gakkai members, were related members, or were friends of members."
  215. ^ Phillip E. Hammond and David W. Machacek, "Soka Gakkai International" in J. Gordon Melton, Martin Baumann (eds.), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, 2010, p. 2658. "Daisaku Ikeda (و. 1928), Soka Gakkai's charismatic third president, led the international growth of the movement. Although Ikeda and his successor, Einosuke Akiya, have gone to great lengths to improve the movement's public image, suspicion remains. Soka Gakkai's political involvement through the organ of the Komeito, a political party founded by the Soka Gakkai, and the near godlike reverence that members have for President Ikeda have tended to perpetuate public distrust. Although it has been subjected to a generalized suspicion toward Eastern religious movements in the United States, Europe, and South America, the movement's history outside of Japan has been tranquil by comparison to its Japanese history."
  216. ^ Macioti, p. 124. "It should be clear to all by now that Soka Gakkai is not a "sect." It is not a small, two-faced cult, characterized by obscure and hidden agendas. Rather it is a movement that has given life to varied associations, all of which are engaged in promoting culture, and raising interest around the theme of values—and a movement that demands to be examined more closely by using scientific methodologies and instruments of evaluation."
  217. ^ O'Brien, Barbara. "Soka Gakkai International: Past, Present, Future". About Religion. You can find diverse definitions of "cult", including some that say "any religion other than mine is a cult". You can find people who argue all of Buddhism is a cult. A checklist created by Marcia Rudin, M.A., a founding director of the International Cult Education Program, seems more objective. I have no personal experience with SGI, but over the years I've met many SGI members. They don't seem to me to fit the Rudin checklist. For example, SGI members are not isolated from the non-SGI world. They are not anti-woman, anti-child, or anti-family. They are not waiting for the Apocalypse. I do not believe they use deceptive tactics to recruit new members. Claims that SGI is bent on world domination are, I suspect, a tad exaggerated.
  218. ^ Bryan Wilson, Religion in Secular Society. Penguin, 1969
  219. ^ Bryan Wilson, Magic and the Millennium, Heinemann, London, 1973, pp. 18–30
  220. ^ Wallis, Roy (1976). The road to total freedom: a sociological analysis of Scientology. London: Heinemann Educational. p. 156. ISBN 978-0-435-82916-2.
  221. ^ Glock, Charles Y.; Bellah, Robert N., eds. (1976). The New religious consciousness. Berkeley: University of California Press. p. 200. ISBN 978-0-520-03083-1.
  222. ^ Mette Fisker-Nielsen, Anne (2012) "Religion and Politics in Contemporary Japan: Soka Gakkai Youth and Komeito", Routledge, p. 52.
  223. ^ Mette Fisker-Nielsen, Anne (2012) "Religion and Politics in Contemporary Japan: Soka Gakkai Youth and Komeito", Routledge, pp. 7–9
  224. ^ Gamble, Adam. (2004). A public betrayed : an inside look at Japanese media atrocities and their warnings to the West. Watanabe, Takesato, 1944-, 渡辺, 武達(1944- ). Washington, D.C.: Regnery Pub. ISBN 0-89526-046-8. OCLC 55534997.
  225. ^ Seager, Richard (2006), Encountering the Dharma, Berkeley: University of California Press, pp. 209 
  226. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma : Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley: University of California Press. p. xii. ISBN 9780520245778. Since its founding in the £9305, the Soka Gakkai has repeatedly found itself at the center of controversies, some linked to major struggles over the future of Japan, others to intense internal religious debates that erupted into public view. Over the course of its history, however, it has also grown into alarge, politically active, and very well established network of institutions, whose membership represents something on the order of a tenth of the Japanese population. One result is that there is a fractured view of the movement in Japan. On one hand, it is seen as a highly articulated, politically and socially engaged movement with an expressed message of human empowerment and global peace. On the other, it has been charged with an array of nefarious activities that range from fellow traveling with Communists and sedition to aspiring to world domination. To varying degrees this fractured view has followed the movement overseas, where, despite its success at globalization, it has had to contend with both the legacy of Japanese militarism in Asia and the concerns of observers in the West that the movement was in some way an Asian cult.
  227. ^ Watanabe, Takesato (2003). Machacek, David; Wilson, Bryan (eds.). Global citizens : the Soka Gakkai Buddhist movement in the world (Reprinted. ed.). Oxford [u.a.]: Oxford Univ. Press. pp. 213–290. ISBN 978-0199240395. The distortions generated in the reportage of the Soka Gakkai, the largest religious organization in Japan, as well as its virtual dismissal by the Japanese mainstream media, are shaped by the following causes: (1) a power structure which derives legitimacy through preservation of the imperial system; (2) the scope and scale of the Soka Gakkai's political influence; (3) its history of defiance and autonomy; (4) the Japanese media's dependence on large corporate advertisers; (5) the existence of media companies such as Bungei Shunju and Shichosa, which maintain collusive ties to the state; (6) the uncompromising religious convictions of the Soka Gakkai and social disapproval of its initial period of aggressive proselytizing; (7)media coverage of Soka Gakkai's vast financial resources; (8) the framework of social intolerance in Japan; (9) the proliferation of media stereotypes; and (10) the inadequacy of media relations skills and training employed by the Soka Gakkai as a social entity.
  228. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley, Calif.: University of California Press. ISBN 9780520939042. Newer scholarship, such as Global Citizens: The Soka Gakkai Buddhist Movement in the World or "The Soka Gakkai: Buddhism and the Creation of a Harmonious and Peaceful Society" praises the movement for its progressive values and its members' sense of civic duty. Older articles and books, by contrast, are consistently preoccupied with a varied array of virulent charges.
  229. ^ Itoh, Mayumi (2014). Hrebenar, Ronald J.; Nakamura, Akira (eds.). Party Politics in Japan: Political Chaos and Stalemate in the 21st Century. Routledge. ISBN 9781317745969. Shemada notds that the deep anti-Soka Gakkai allergy in Japanese society-at-large has weakened in recent years, as the members have stopped the aggressive membership drives it deployed in the past. Shemada argues that this means the Soka Gakkai has been firmly established in society.
  230. ^ Macioti, p. 124. "It should be clear to all by now that Soka Gakkai is not a ‘sect.’ It is not a small, two-faced cult, characterized by obscure and hidden agendas. Rather it is a movement that has given life to varied associations, all of which are engaged in promoting culture, and raising interest around the theme of values—and a movement that demands to be examined more closely by using scientific methodologies and instruments of evaluation."
  231. ^ "Sello - 1975-2000 Soka Gakkai Internacional 25º Aniversario". Correo Uruguayo. Retrieved 3 February 2016.
  232. ^ "Singapore Youth Awards".
  233. ^ Rodrigues Plasencia, Girardo (2014). Soka Gakkai in Cuba: Glocalization Modes and Religious Conversion Processes in a Japanese Religion (PDF). Dissertation: Ritsumeikan Asia Pacific University.
  234. ^ "SGI President Awarded Russian Federation Order of Friendship". PR Newswirre.
  235. ^ "President Ma meets Japan's Soka Gakkai International Vice President Hiromasa Ikeda". Office of the President Republic of China (Taiwan). Republic of China (Taiwan).
  236. ^ "Religion in the Italian Constitution". Georgetown University. Retrieved 10 August 2015.
  237. ^ "Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai". Governo Italiano. Retrieved 14 August 2015.
  238. ^ Simmer-Brown, Acharya Judith (May 17, 2015). "Shambhala Visits the White House". Shambhala Times Community News Magazine.
  239. ^ Prasad, Pallavi (May 10, 2017). "A Millennial Take on Buddha: Meet India's New-Age Buddhists". The Quint.
  240. ^ Leustean, Lucian N.; Madeley, John T.S.; Pastorelli, Sabrina (2013). Religion, Politics and Law in the European Union. Routledge. pp. 189–195. ISBN 9781317990802.

References

  • Sōka Gakkai in America: Accommodation and Conversion By Phillip E. Hammond and David W. Machacek. London: Oxford University Press, ISBN 0-19-829389-5
  • "The Sōka Gakkai: Buddhism and the Creation of a Harmonious and Peaceful Society" by Daniel A. Metraux in Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia. Christopher S. Queen and Sallie B. King, eds. SUNY Press, 1996.
  • The New Believers: A survey of sects, cults and alternative religions. David V Barrett. Octopus Publishing Group, 2003
  • The Lotus and the Maple Leaf: The Sōka Gakkai in Canada by Daniel A. Metraux (University Press of America, 1996)
  • Fundamentals of Buddhism (second edition) by Yasuji Kirimura (Nichiren Shōshū International Center [now SGI], 1984). ISBN 4-88872-016-9
  • Sōka Gakkai kaibō ("Dissecting Sōka Gakkai") by the editors of Aera (Asahi Shimbun, 2000). ISBN 4-02-261286-X (Japanese)
  • A Public Betrayed: An Inside Look at Japanese Media Atrocities and Their Warnings to the West. Adam Gamble & Takesato Watanabe. Regnery Publishing, Inc., 2004. ISBN 0-89526-046-8
  • (SERA) Southeast Review of Asian Studies 29 (2007). "Religion, Politics, and Constitutional Reform in Japan," by Daniel Metraux, 157–72.
  • Westward Dharma: Buddhism beyond Asia. Charles S. Prebish and Martin Baumann, eds. 2002.
  • Igami, Minobu. 1995. Tonari no Sōka Gakkai [The Sōka Gakkai Next Door], Tokyo: Takarajima.
  • Proselytizing and the Limits of Religious Pluralism in Contemporary Asia. By Juliana Finucane, R. Michael Feener, pages 103 122.
  • Neo Yeow Ann Aaron "Studying Soka: Buddhist Conversionn And Religious Change In Singapore" (PDF).

Further reading

Books

  • Strand, Clark: Waking the Buddha - how the most dynamic and empowering buddhist movement in history is changing our concept of religion. Strand examines how the Soka Gakkai, based on the insight that "Buddha is life", has evolved a model in which religion serves the needs of its practitioners, rather than the practitioners adhering to dogma and traditions for their own sake. Middleway Press, 2014. ISBN 978-0-9779245-6-1
  • Editors of AERA: Sōkagakkai kaibai (創価学会解剖: "Dissecting Sōkagakkai"). Asahi Shimbun-sha, October 1995. ISBN 978-4-02-261286-1. AERA is a weekly investigative news magazine published by one of Japan's leading news organizations; this book attempts to present a dry, fair assessment of Sōkagakkai and Daisaku Ikeda and contains several interviews with Gakkai leaders.
  • Shimada, Hiroki: Sōkagakkai no jitsuryoku (創価学会の実力: "The true extent of Sōkagakkai's power"). Shinchosha, August 2006. ISBN 4-02-330372-0. Argues that the Sōka Gakkai is not (or is no longer) as powerful as many of its opponents fear, and that it is losing ground internally as all but the most dedicated are turned off by the leadership and fewer members need the organization for social bonding. Also notes that it is becoming more like a civic rather than a religious organization, and that inactive members don't resign because they want to avoid the ostracism and harassment that can result.
  • Shimada, Hiroki: Kōmeitō vs. Sōkagakkai (公明党vs.創価学会: "The Kōmeitō and the Sōka Gakkai"). Asahi Shinsho, June 2007. ISBN 978-4-02-273153-1. Describes the relationship between Kōmeitō and Sōka Gakkai and the development of their history. Touches on the Sōka Gakkai–Nichiren Shōshū split, describing it as the result of a power struggle and financial constraints, as well as on the organized harassment of opponents by Sōka Gakkai members, the organization's use of its media vehicles to vilify opponents, and Ikeda's demand for unquestioning loyalty.
  • Tamano, Kazushi: Sōkagakkai no Kenkyū (創価学会の研究: "Research on the Sōkagakkai"). Kodansha Gendai Shinsho, 2008. ISBN 978-4-06-287965-1. This book is an attempt to review scholarly studies of Sōka Gakkai from the 1950s to the 1970s and shifts in perceptions of the organization as journalists took over from scholars. Tamano takes the perspective of a social scientist and describes Sōka Gakkai as a socio-political phenomenon. He is also somewhat critical of some views Shimada expressed in the latter's recent publications.
  • Yamada, Naoki: Sōkagakkai towa nanika (創価学会とは何か: "Explaining Sōkagakkai"). Shinchosha, April 2004. ISBN 4-10-467301-3
  • Yatomi, Shin: Buddhism In A New Light. Examines Soka Gakkai interpretations of Buddhist concepts. World Tribune Press, 2006. ISBN 978-1-932911-14-5
  • Muwwakkil, Zakiya N. (January 2010). "Sacred gospel and the Soka Gakkai: Correlating Black liberation theology and Buddhist humanism---Implications for religious education and the alleviation of African American ethnic suffering". Etd Collection for Fordham University: 1–185.

News media (websites)

External links

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=سوكا_گاكاي&oldid=2921352"