صندوق باندورا

هذه صفحة مكتوبة بالعربية البسيطة، انظر الصفحة الأصلية
لوحة بالألوان المائية لباندورا المتناقضة لورنس ألما-تادما، 1881.

صندوق باندورا (بالإنغليزية: Pandora's box)، هي قطعة أثرية في الأساطير اليونانية مرتبطة بأسطورة باندورا في قصيدة الأعمال والأيام لهسيود.[1] في العصر الحديث نشأ منها مصطلح يعني "أي مصدر لمشاكل كبيرة وغير متوقعة"،[2] أو بدلاً من ذلك "هدية تبدو قيّمة ولكنها في الواقع لعنة".[3] تباينت الصور اللاحقة للحاوية القاتلة، بينما ركزت بعض المعالجات الأدبية والفنية على محتويات الصندوق الاصطلاحي أكثر من تركيزها على باندورا نفسها. الحاوية المذكورة في القصة الأصلية كانت في الواقع عبارة عن جرة تخزين كبيرة ولكن تمت ترجمة الكلمة في وقت لاحق على أنها "صندوق".


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

في الأساطير[تحرير | عدل المصدر]

علبة أتيكية، 440–430 ق.م.. المتحف البريطاني

وفقاً لهسيود، عندما سرق برومثيوس النار من السماء، انتقم زيوس، ملك الآلهة، بتقديم باندورا إلى إبيمثيوس شقيق برومثيوس. فتحت باندورا جرة بقيت تحت رعايتها تحتوي على المرض والموت والعديد من الشرور الأخرى غير المحددة والتي تم إطلاقها بعد ذلك في العالم. [4] على الرغم من أنها سارعت لإغلاق الحاوية، إلا أنه لم يتبق منها سوى شيء واحد - عادةً ما يُترجم إلى الأمل، على الرغم من أنه قد يحمل أيضًا معنى متشائم، "التوقع المضلل".[5]

من هذه القصة ظهر المصطلح "لفتح صندوق باندورا"، بمعنى أن تفعل أو تبدأ شيئاً من شأنه أن يسبب العديد من المشاكل غير المتوقعة.[6] المكافئ الحديث الأكثر عامية هو "فتح علبة من الديدان".[7]


تسمية "الصندوق"[تحرير | عدل المصدر]

الكلمة المترجمة إلى "صندوق" كانت في الواقع عبارة عن جرة كبيرة (πίθος "بيثوس") باليونانية.[8][9] كان البيثوس يستخدم لتخزين النبيذ أو الزيت أو الحبوب أو غيرها من المؤن، أو، بشكل طقسي، كحاوية لدفن الجسم البشري، حيث كان يُعتقد أن الروح هربت وسوف تعود بالضرورة.[10] يرى العديد من العلماء تشابهًا وثيقًا بين باندورا نفسها، التي صُنعت من الطين، وبين جرة الطين التي توزع الشرور.[11]

عادةً ما تُنسب الترجمة الخاطئة لكلمة بيثوس إلى إيراسموس، عالم الإنسانيات من القرن السادس عشر، الذي قام، في روايته اللاتينية لقصة باندورا، بتغيير الكلمة اليونانية بيثوس إلى علبة وتعني "صندوق".[12] كان السياق الذي ظهرت فيه القصة عبارة عن مجموعة أمثال لإراسموس، أداغيا (1508)، في توضيح للقول اللاتيني Malo Accepto Stultus sapit (من تجربة المتاعب يصنع الأحمق حكمة). في نسخته، فُتح المربع بواسطة إبيمثيوس، الذي يعني اسمه "التفكير المتأخر" - أو كما يعلق هسيود، "الذي ارتكب الأخطاء أصبح حكيماً".[13]

نسخ مختلفة للحاوية[تحرير | عدل المصدر]




المحتويات[تحرير | عدل المصدر]

كانت هناك روايات بديلة عن الجرار أو الأعية التي تحتوي على البركات والشرور الممنوحة للإنسانية في الأساطير اليونانية، والتي تم سردها في وقت مبكر جدًا في إلياذة هوميروس:

على أرضية قصر جوف، توجد جرتان، إحداهما مليئة بالعطايا الشريرة، والأخرى بها بعطايا جيدة. من يخلط له رب الرعد الهدايا التي يرسلها، سيلتقي الآن بالخير والآن بالحظ الشرير؛ ولكن الذي لا يرسله الرب إلا عطايا شريرة سيشار إليه بإصبع الاحتقار، وستلاحقه يد المجاعة إلى أقاصي العالم، وسيصعد ويهبط على وجه الأرض، ولا يحترمه أحد. لا الآلهة ولا الرجال.[14]

في خروج كبير عن هسيود، ذكر الشاعر اليوناني الرثائي في القرن السادس قبل الميلاد ثيوغنيس من مغارا قائلاً:

الرجاء هو الإله الصالح الوحيد المتبقي بين البشر؛

غادر الآخرون وذهبوا إلى أوليمبوس.

الثقة ، رحل إله جبار، ذهب ضبط النفس من الرجال،

والنعم، يا صديقي، قد تخلت عن الأرض.

لم يعد يمين الرجال جديراً بالثقة، ولا لأي شخص آخر

تبجيل الآلهة الخالدة. لقد هلك جنس الرجال الأتقياء

ولم يعد الرجال يعترفون بقواعد السلوك أو أعمال التقوى.[15]

نقش من القرن السادس عشر لجوليو بوناسونى، يصور إبيمثيوس يفتح الجرة القاتلة.

يبدو أن القصيدة تلمح إلى أسطورة احتوت فيها الجرة على بركات لا شرور. تم تأكيد ذلك في العصر الجديد من خلال حكاية أيسوب سجلها بابريوس، حيث ترسل الآلهة الجرة التي تحتوي على البركات للبشر. بدلاً من أنثى محددة، كان "رجلًا أحمق" بشكل عام (ἀκρατὴς ἄνθρωπος) هو من فتح الجرة بدافع الفضول وتركها تهرب. بمجرد استبدال الغطاء، بقي الأمل فقط، "واعدًا بأنها ستمنح كل واحد منا الأشياء الجيدة التي ضاعت". هذه النسخة من المسببات تحمل الرقم 312 في مؤشر بري.[16]

في عصر النهضة، أُعيد النظر في قصة الجرة من قبل كتاب مؤثرين للغاية، أندريا ألكياتو في الشعار (1534) والشاعر اللاتيني الجديث غابريل فايرنو في مجموعته المكونة من مائة حكاية ("Fabulum Centum"، 1563). ألمح ألكياتو إلى القصة فقط بينما كانت تصور إلهة الأمل جالسة على جرة، حيث تقول: "بقيت وحدي في المنزل عندما رفرفت الشرور في كل مكان، كما قال لك الشاعر القديم [هسيود]".[17] تناولت قصيدة فايرنو القصيرة أيضًا أصل الأمل، ولكن في هذه الحالة، فإن ما تبقى من "البركات الكونية " ("bona universa") هو الذي هرب: "من بين كل الأشياء الجيدة التي يفتقر إليها البشر، الأمل في الروح وحده يبقى في الخلف".[18]

طُرحت فكرة عن طبيعة البركات المفقودة في نقش من عصر النهضةلجوليو بوناسونى، حيث الجاني هو زوج باندورا، إبيمثيوس. يظهر وهو يحمل غطاء جرة كبيرة تتطاير منها في الهواء تمثيلات نسائية للفضائل الرومانية. يتم التعرف عليهم من خلال أسمائهم باللاتينية: الأمان (سالوس)، الانسجام (كونكورديا)، الإنصاف (أيكويتاس)، الرحمة (كلمنتيا)، الحرية (ليبراتاس)، السعادة (فليسياتاس)، السلام (باكس)، القيمة (فيرتوس ) والفرح (لايتيتا). يتأخر الأمل (سبس) على الشفاه ويحمل عالياً الزهرة التي تمثله.[19]

صعوبة التفسير[تحرير | عدل المصدر]

في منحة هسيوديك، صمد تفسير الجوهر:[20] هل الرجاء محبوس في جرة مليئة بالشرور ليعتبر منفعة للبشرية أم نقمة أخرى؟ يردد عدد من كتب أساطير المشاعر التي ألفها م. ل. وست: "[احتفاظ الأمل في الجرة] مريح، وعلينا أن نكون ممتنين لهذا الترياق لأمراضنا الحالية."[21] ومع ذلك، فإن بعض العلماء مثل مارك غريفيث يتبنون وجهة نظر معاكسة: "يبدو أن [الأمل] نعمة محجوبة عن البشر حتى تكون حياتهم أكثر كآبة وحزناً".[22] يعتمد التفسير على سؤالين مرتبطين: أولاً، كيف يتم تفسير "elpis" ، وعادةً ما تُترجم الكلمة اليونانية على أنها "أمل"؟ ثانيًا، هل تحفظ الجرة مادة "elpis" للبشر أم تحفظها بعيدًا عنهم؟

كما هو الحال مع معظم الكلمات اليونانية القديمة، يمكن ترجمة كلمة "elpis" بعدة طرق. يفضل عدد من العلماء الترجمة المحايدة لكلمة "توقع". يستخدم المؤلفون الكلاسيكيون كلمة "elpis" لتعني "توقع السيئ" وكذلك "توقع الخير". يوضح التحليل الإحصائي أن المعنى الأخير يظهر خمس مرات أكثر من السابق في جميع أعمال الأدب اليوناني القديم الموجودة.

تعتمد الإجابة على السؤال الأول إلى حد كبير على إجابة السؤال الثاني: هل يجب تفسير الجرة على أنها سجن أم مخزن؟[23] من المؤكد أن الجرة بمثابة سجن للشرور التي أطلقتها باندورا - فهي تؤثر فقط على الإنسانية مرة واحدة خارج الجرة. جادل البعض بأن المنطق يملي، بالتالي، أن الجرة تعمل كسجن لـ "elpis" أيضًا، حيث تحجبها عن الجنس البشري.[24] إذا كانت كلمة elpis تعني الأمل المتوقع، فإن نبرة الأسطورة متشائمة: كل الشرور في العالم كانت مبعثرة من جرة باندورا، في حين أن القوة المخففة المحتملة، الأمل، تظل محفوظة بأمان في الداخل.[25]

هناك تفسير أقل تشاؤمًا يفسر الأسطورة التي تقول: لقد هرب عدد لا يحصى من الشرور من جرة باندورا وأصاب الوجود البشري؛ يبقى الأمل في أن تتمكن البشرية من السيطرة على هذه الشرور محبوسة داخل الجرة. الحياة ليست ميؤوس منها، لكن البشر هم بشر ميؤوس منهم.[26]

يُقال أيضًا أن الأمل كان ببساطة أحد الشرور الموجودة في الجرة، النوع الزائف من الأمل، ولم يكن جيدًا للبشرية، لأنه، كما كتب هسيود لاحقًا في القصيدة، أمل فارغ (498) وليس جيدًا (500) ويجعل البشرية كسولة عن طريق نزع اجتهادها، وجعلها عرضة للشر.[27]

جادل الفيلسوف [[فريدريش نيتشه] في "إنساني مفرط في إنسانيته" بأن "زيوس لم يكن يريد أن يهدر الإنسان حياته، بغض النظر عن مقدار الشرور الأخرى التي قد تعذبه، بل بالأحرى استمر بالسماح لنفسه بالعذاب من جديد، ولهذه الغاية يعطي الإنسان الأمل، وهو في الحقيقة أبشع الشرور لأنه يطيل عذاب الإنسان".[28]

هناك اعتراض على تفسير "الأمل خير/الجرة سجن"، إذا كانت الجرة مليئة بالشرور، فماذا يفعل الأمل المنتظر - النعمة - بينهم؟ يقود هذا الاعتراض البعض إلى اعتبار elpis توقعًا للش ، مما يجعل نبرة الأسطورة متفائلة إلى حد ما: على الرغم من أن البشرية منزعجة من جميع الشرور في العالم، فإنها على الأقل بمنأى عن التوقع المستمر للشر، والذي من شأنه أن يجعل الحياة لا تطاق.[29]

القراءة المتفائلة للأسطورة عبَّر عنها م.ل. وست. تأخذ كلمة Elpis المعنى الأكثر شيوعًا للأمل المتوقع. وبينما كانت الجرة بمثابة سجن للشرور التي هربت، فقد أصبحت بعد ذلك بمثابة مأوى للأمل. يشرح وست، "سيكون من العبث تمثيل وجود العلل من خلال حبسهم في جرة أو وجود الأمل من خلال هروبه من أحد". [30] وهكذا يتم الحفاظ على الأمل كمنفعة للبشر.[31]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

تحديد اللوم[تحرير | عدل المصدر]

لم يذكر ألكياتو ولا فايرنو من كان مسؤولاً عن فتح الجرة بعد أن قال إنها "مميتة". خلال عصر النهضة، كان اسم إبيمثيوس يُذكر كثيرًا، كما هو الحال في نقش بوناسون الذي لوحظ أعلاه وذكر شريك باندورا في الروندو الذي أخذ إيزاك دو بنسراد على عاتقه لإدراجها في نسخته الخفيفة من التحولات (1676) - على الرغم من أن أففيد لم يكتب عنها في الواقع بنفسه.

باندورا جالسة مع زوجها إبيمثيوس، الذي فتح لتوه جرة اللعنات؛ حفر سباستيان لو كلرك (1676).

في جرة الكنز البغيض
التي أغلقتها رغبة الآلهة؛
العطايا ليست كل يوم،
تملكها باندورا وحدها؛
وعينيها، هذه بين يديها،
تسيطر على أفضل ما في الأرض،
وهي تطير هنا وهناك؛
الجمال لا يمكن أن يبقى
أغلق في الجرة.
شخص ما أخذ عينها،
ألقى نظرة على ما أسعدها
وخرج الحزن والويل
لن نتخلص من أي وقت مضى،
لأن الجنة قد اختبئت
هذا في الجرة.

يُظهر نقش سباستيان لو كلرك المصاحب للقصيدة باندورا وإبيمثيوس جالسين على بجانب تخرج منها سحب من الدخان، تحمل شرور الهرب. غطاء الجرة في يد أبيمثيوس بوضوح.[32] باولو فاريناتي، وهو فنان سابق من مدينة البندقية، كان مسؤولاً أيضًا عن مطبوعة ألقت اللوم على إبيمثيوس، وتصور أنه هو من رفع الغطاء عن الجرة التي تحملها باندورا. تخرج من الجرة سحابة تحمل رجلاً وتنينًا. يمسكان لفافة مكتوب عليها "sero nimirum sapere caepit" (الاكتشاف بعد فوات الأوان)، في إشارة إلى معنى اسم إبيمثيوس باليونانية.[33]

حكاية Les Sciences qui Éclairent l'esprit de l'homme (العلوم التي تنير الروح البشرية، 1557)، نقش منسوب لماركو أنغلو دل مورو.

هناك مطبوعة بندقية أخرى، منسوبة لماركو أنغلو دل مورو (نشط 1565-1586)، هي أكثر غموضا. عادة ما يكون عنوانها "صندوق باندورا، أو العلوم التي تنير الروح البشرية"، وهي تصور امرأة في ثوب عتيق تفتح صندوقًا مزخرفًا تنسكب منه الكتب والمخطوطات والثعابين والخفافيش. بجانب باندورا توجد امرأة تحمل شعلة، بينما تهرب شخصية ذات قرون في الاتجاه المعاكس. في الأعلى يوجد قبو منحني مرسوم عليه علامات البروج التي يشير إليها إله الشمس أبولو، بينما يسقط أمامها شخصية أخرى من خلال النجوم. يعزو المعلقون معاني مختلفة لهذه الرموز باعتبارها متناقضة مثل محتويات الصندوق. في إحدى القراءات، فإن اليد التي تحملها باندورا على وجهها تجعلها إمارات الجهل.[34] بدلاً من ذلك، فإن عينيها محميتان لأنها منبهرة والأفاعي الزاحفة من على الصدر هي رموز قديمة للحكمة.[35] يشير أبولو، الجالس في الأعلى، إلى برج الدلو، علامة البروج لشهر يناير/فبراير، والتي تشير إلى "صعود الشمس" من قاع الشتاء. يمكن التعرف على الشكل الساقط مقابله إما لوسيفر أو الهروب ليلاً قبل الفجر؛ في كلتا الحالتين، ظلام الجهل على وشك أن يتبدد. يبقى السؤال ما إذا كان الصندوق الذي تم فتحه بهذه الطريقة سيعتبر في النهاية نعمة؛ وما إذا كانت الطبيعة الغامضة للمعرفة ستساعد أو تؤذي.

في القرون اللاحقة، كان التركيز في الفن عمومًا على شخصية باندورا. مع استثناءات قليلة، ظهر الصندوق كسمة لها فقط. ومع ذلك، فإن مشهد الشارع لرينيه ماغريت في عام 1951، أحد اللوحات الحديثة القليلة التي تحمل عنوان "صندوق باندورا"، غامض مثل المطبوعات الاستعارية لعصر النهضة.[36]

المسرح[تحرير | عدل المصدر]

في النصف الأول من القرن الثامن عشر، أُنتجت ثلاث مسرحيات فرنسية بعنوان "صندوق باندورا" ("La Boîte - أو Bote - de Pandore"). في كل من هذه المسرحيات، يكون الاهتمام الرئيسي هو التأثيرات الاجتماعية والبشرية للشرور التي تم إطلاقها من الصندوق، وفي واحد منها فقط تُقيم شخصية باندورا. ظهرت مسرحية آلان رينيه لوساج René عام 1721 كجزء من "السوق الكاذب" الأطول.[37] كانت دراما نثرية من فصل واحد من 24 مشهدًا بأسلوب "الكوميديا المرتجلة". في بدايتها، يُرسل مركوري تحت ستار هارليكوين للتحقق مما إذا كان الصندوق الذي قدمه جوبيتار للتمثال المتحرك باندورا قد تم فتحه. يشرع في إثارة الاضطرابات في قريتها التي كانت السعيدة، ويطلق العنان للطموح والمنافسة والجشع والحسد والغيرة والكراهية والظلم والغدر واعتلال الصحة. وسط الانهيار الاجتماعي، يختلف بييرو مع العروس التي كان على وشك الزواج بها في بداية المسرحية وتصبح مخطوبة بدلاً من ذلك إلى محدث نعمة.

كانت مسرحية فيليب بواسون (1682-1743) عبارة عن كوميديا من فصل واحد تم إنتاجها لأول مرة في عام 1729. هناك يزور مركوري عالم بلوتو لمقابلة العلل التي سيتم إطلاقها على البشرية قريبًا. تقدم شخصيات الشيخوخة، والصداع النصفي، والحاجة ، والكراهية، والحسد، والشلل، والحمى، والتململ (عدم الاستقرار العاطفي) بإبلاغه بآثارها. يسبقهم الحب، الذي يجادل بأنه يستحق أن يظهر بينهم على أنه جالب للاضطراب الاجتماعي.[38] المسرحية اللاحقة لعام 1743 كتبها بيير بروموي وترجمتها تحت عنوان "عقاب الفضول" (la curiosité punie).[39]

تدور أحداث الكوميديا الهجائية المكون من ثلاثة فصول في منزل إبيمثيوس والأطفال الستة الذين خلقهم بروميثيوس مؤخرًا. يأتي مركوري في زيارة، حاملاً معه الصندوق المميت. فيه الشرور التي ستقوض قريباً براءة الإبداعات الجديدة. أولاً، يمتلق سبعة أشخاص: العبقرية، والمتعة، والثروات، والألعاب (حزمة من البطاقات في متناول اليد)، والذوق، والأزياء (يرتدون زي المهرج) والمعرفة الكاذبة. يتبع هؤلاء سبعة من يجلبون الشر: الحسد، والندم، والجشع، والفقر، والازدراء، والجهل، وعدم الثبات. يرفض برومثيوس الأطفال الفاسدين لكن الأمل يصل في النهاية لتحقيق المصالحة.

يتضح من هذه المسرحيات أن اللوم، في المسرحيات الفرنسية على الأقل، قد تحول من باندورا إلى الإله المحتال الذي يبتدع ويستمتع بتخريب الجنس البشري. على الرغم من أن الأمراض الجسدية هي من بين الأوبئة التي تصيب البشرية، إلا أنه يتم التركيز بشكل أكبر على المشاعر المدمرة التي تدمر إمكانية العيش المتناغم.

الشعر[تحرير | عدل المصدر]

لوحة باندورا تحمل الصندوق، دانتى غابرييل روستي، 1871.

هناك قصيدتان باللغة الإنغليزية على شكل مونولوج تتناولان فتح باندورا للصندوق، على الرغم من أن فرانك سايرز فضل مصطلح مونودراما لقرائته مع فواصل غنائية، كتبت عام 1790. في هاتين القصيدتان تنزل باندورا هذه من الجنة بعد أن وهبها الآلهة العطايا، وبالتالي تشعر بالقدرة على فتح العلبة التي تحملها، وإطلاق الفتنة والعناية والفخر والكراهية واليأس. لم يتبق سوى صوت الأمل ليريحها في النهاية.[40] في قصيدة لصمويل فلبس ليلاند (1839-1910)، تصل باندورا بالفعل إلى منزل إبيمثيوس وتشعر بنفس القدر من الثقة في أنها محظوظة لإرضاء فضولها، ولكن بنتيجة أسوأ. وهي تغلق الغطاء مبكرًا جدًا وبالتالي "تخلت عن كل اللعنات على البشرية/بدون أمل في تخفيف آلامهم".[41] هذه هي المعضلة التي تم التعبير عنها في السوناتة التي كتبها دانتى غابرييل روستي لمرافقة لوحته الزيتية في 1869-1871. العطايا التي مُنحت لباندورا والتي جعلتها مرغوبة يتم تخريبها في نهاية المطاف، "الأشياء الجيدة تحولت إلى مرض ... ولا يمكنك أن تعرف إذا كان الأمل لا يزال مكبوتًا فهو حياً أو ميتاً." [42] يؤكد روستي في لوحته على النقطة التي تتدفق منها هالة نارية إلى أعلى من العلبة المفتوحة التي نُقش عليها شعار NESCITUR IGNESCITUR (غير معروف أنها تحترق).

في حين أن المتحدثين في المونولوجات الشعرية هم شخصيات تضررت من بساطتها، فإن لوحة روستي لباندورا ذات الرداء الأحمر، بنظرتها التعبيرية ويدها الممدودة حول العلبة المرصعة بالجواهر، هي شخصية أكثر غموضًا. وكذلك الأمر بالنسبة للفتاة الموجودة في لوحة باندورا المائية (انظر أعلاه)، كما تشير تعليقات بعض مفسريها. صورة جانبية مقابل منظر بحري، شعرها أحمر وعارية، تنظر إلى الجرة "بنظرة تحمل فضول الحيوانات"، وفقًا لأحد المراجعين المعاصرين،[43] أو "ضائعة في تأملها لكنز من الأعماق" حسب رواية أخرى.[44] تم قلب أبو الهول في اتجاهها على غطاء الجرة المغلق. في أيقونية ذلك الوقت، عادة ما يرتبط مثل هذا الشكل "بالأنثى القاتلة"،[45] ولكن في هذه الحالة، فإن تاج الزنابق حول رأسها يجعل باندورا كعذراء يونانية بريئة.[46] ومع ذلك، فإن وجود أبو الهول الذي تنظر إليه بفضول يوحي بوجود شخصية على الحافة، على وشك اكتساب بعض المعرفة الضارة التي ستنفي صفاتها غير المعقدة من الآن فصاعدًا. اسم باندورا يخبرها بالفعل بمستقبلها.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الهوامش[تحرير | عدل المصدر]

  1. ^ Hesiod, Works and Days. 47ff.
  2. ^ Chambers Dictionary, 1998
  3. ^ Brewer's Concise Dictionary of Phrase and Fable, 1992
  4. ^ Cf. Hesiod, Works and Days, (90). "For ere this the tribes of men lived on earth remote and free from ills and hard toil and heavy sicknesses which bring the Fates upon men ... Only Hope remained there in an unbreakable home within under the rim of the great jar, and did not fly out at the door; for ere that, the lid of the jar stopped her, by the will of Aegis-holding Zeus who gathers the clouds. But the rest, countless plagues, wander amongst men; for earth is full of evils and the sea is full. Of themselves diseases come upon men continually by day and by night, bringing mischief to mortals silently; for wise Zeus took away speech from them."
  5. ^ Brill's Companion to Hesiod, Leiden NL 2009, p.77
  6. ^ Longman Dictionary of Contemporary English
  7. ^ Ammer, Christine (2013). The American Heritage Dictionary of Idioms, Second Edition. Houghton Mifflin Harcourt. p. 342. ISBN 0-547-67658-1.
  8. ^ Schlegel and Weinfield, "Introduction to Hesiod" p. 6
  9. ^ Meagher 2314, p. 148
  10. ^ Cf. Harrison, Jane Ellen, Prolegomena to the Study of Greek history, Chapter II, "The Pithoigia", pp.42-43. Cf. also Figure 7 which shows an ancient Greek pot painting in the University of Jena where Hermes is presiding over a body in a pithos buried in the ground. "In the vase painting in fig.7 from a lekythos in the University Museum of Jena we see a Pithoigia of quite other and solemn booty. A large pithos is sunk deep into the ground. It has served as a grave. ... The vase-painting in fig. 7 must not be regarded as an actual conscious representation of the rupent rite performed on the first day of the Anthesteria. It is more general in content; it is in fact simply a representation of ideas familiar to every Greek, that the pithos was a grave-jar, that from such grave-jars souls escaped and to them necessarily returned, and that Hermes was Psychopompos, Evoker and Revoker of souls. The vase-painting is in fact only another form of the scene so often represented on Athenian white lekythoi, in which the souls flutter round the grave-stele. The grave-jar is but the earlier form of sepulture; the little winged figures, the Keres, are identical in both classes of vase-painting."
  11. ^ Cf. Jenifer Neils 2005, p.41 especially: "They ignore, however, Hesiod's description of Pandora's pithos as arrektoisi or unbreakable. This adjective, which is usually applied to objects of metal, such as gold fetters and hobbles in Homer (Il. 13.37, 15.20), would strongly imply that the jar is made of metal rather than earthenware, which is obviously capable of being broken."
  12. ^ Meagher 1995, p. 56. In his notes to Hesiod's Works and Days (p.168) M.L. West has surmised that Erasmus may have confused the story of Pandora with that found elsewhere of a box which was opened by Psyche.
  13. ^ William Watson Baker, The Adages of Erasmus, University of Toronto 2001, 1 i 31, p.32
  14. ^ Iliad, 24:527ff
  15. ^ Theognis, 1135ff.
  16. ^ Aesopica
  17. ^ In simulachrum spei
  18. ^ Fabulum Centum, London 1743, Fable 94, p.216
  19. ^ Metropolitan Museum
  20. ^ Though Pandora was not a subject of medieval art, Dora Panofsky and Erwin Panofsky examined the post-Renaissance mythos, see Bibliography
  21. ^ West 1978, p. 169.
  22. ^ Griffith 1983:250.
  23. ^ The prison/pantry terminology comes from Verdenius 1985 ad 96.
  24. ^ Scholars holding this view (e.g., Walcot 1961, 250) point out that the jar is termed an "unbreakable" (in Greek: arrektos) house. In Greek literature (e.g., Homer, and elsewhere in Hesiod), the word arrektos is applied to structures meant to sequester or otherwise restrain its contents.
  25. ^ See Griffith 1984 above.
  26. ^ Thus Athanassakis 1983 in his commentary ad Works 96.
  27. ^ Cf. Jenifer Neils, in The Girl in the Pithos: Hesiod's Elpis, in "Periklean Athens and its Legacy. Problems and Perspectives", pp. 40–41 especially.
  28. ^ Nietzsche, Friedrich, Human, All Too Human. Cf. Section Two, On the History of Moral Feelings, aph. 71. "Hope. Pandora brought the jar with the evils and opened it. It was the gods' gift to man, on the outside a beautiful, enticing gift, called the 'lucky jar.' Then all the evils, those lively, winged beings, flew out of it. Since that time, they roam around and do harm to men by day and night. One single evil had not yet slipped out of the jar. As Zeus had wished, Pandora slammed the top down and it remained inside. So now man has the lucky jar in his house forever and thinks the world of the treasure. It is at his service; he reaches for it when he fancies it. For he does not know that the jar which Pandora brought was the jar of evils, and he takes the remaining evil for the greatest worldly good—it is hope, for Zeus did not want man to throw his life away, no matter how much the other evils might torment him, but rather to go on letting himself be tormented anew. To that end, he gives man hope. In truth, it is the most evil of evils because it prolongs man's torment."
  29. ^ خطأ استشهاد: وسم <ref> غير صحيح؛ لا نص تم توفيره للمراجع المسماة Verdenius1985
  30. ^ West 1978, 169–70.
  31. ^ Taking the jar to serve as a prison at some times and as a pantry at others will also accommodate another pessimistic interpretation of the myth. In this reading, attention is paid to the phrase moune Elpis – "only hope," or "hope alone." A minority opinion construes the phrase instead to mean "empty hope" or "baseless hope": not only are humans plagued by a multitude of evils, but they persist in the fruitless hope that things might get better. Thus Beall 1989 227–28.
  32. ^ Panofsky 1956, p.79
  33. ^ Wikimedia
  34. ^ Smith College
  35. ^ Count Leopoldo Cicognara, Le premier siècle de la calcographie; ou, Catalogue raisonné des estampes, Venice 1837, pp.532-3
  36. ^ Yale University Art Gallery
  37. ^ Oeuvres choisies de Lesage, Paris 1810, vol.4, pp.409 – 450
  38. ^ Théâtre Classique
  39. ^ La Haye 1743
  40. ^ Poems, Norwich 1803, pp.213-19
  41. ^ Poems, Chicago 1866, pp.24-5
  42. ^ Rossetti Archive
  43. ^ The Pall Mall Budget 1882, vol. 27, p.14
  44. ^ The Life and Work of L. Alma Tadema, Art Journal Office, 1888, p.22
  45. ^ Lothar Hönnighausen, Präraphaeliten und Fin de Siècle, Cambridge University 1988, pp.232-40
  46. ^ Victoria Sherrow, Encyclopedia of Hair: A Cultural History, Greenwood Publishing Group 2006, A

المراجع[تحرير | عدل المصدر]

  • Athanassakis, Apostolos, Hesiod: Theogony, Works and Days and The Shield of Heracles. Translation, introduction and commentary, Johns Hopkins University Press, Baltimore and London, 1983. Cf. P.90
  • Beall, E. "The Contents of Hesiod's Pandora Jar: Erga 94–98," Hermes 117 (1989) 227–30.
  • Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, 1996, Two volumes: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362-3 (Vol. 2).
  • Griffith, Mark. Aeschylus Prometheus Bound Text and Commentary (Cambridge 1983).
  • Hesiod; Works and Days, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA.,Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Lamberton, Robert, Hesiod, New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7. Cf. Chapter II, "The Theogony", and Chapter III, "The Works and Days", especially pp. 96–103 for a side-by-side comparison and analysis of the Pandora story.
  • Leinieks, V. "Elpis in Hesiod, Works and Days 96," Philologus 128 (1984) 1–8.
  • Meagher, Robert E.; The Meaning of Helen: in Search of an Ancient Icon, Bolchazy-Carducci Publishers, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6.
  • Neils, Jenifer, "The Girl in the Pithos: Hesiod's Elpis", in Periklean Athens and its Legacy. Problems and Perspective, eds. J. M. Barringer and J. M. Hurwit (Austin: University of Texas Press), 2005, pp. 37–45.
  • Panofsky, Dora and Erwin. Pandora's Box. The Changing Aspects of a Mythical Symbol (New York: Pantheon, Bollingen series) 1956.
  • Revard, Stella P., "Milton and Myth" in Reassembling Truth: Twenty-first-century Milton, edited by Charles W. Durham, Kristin A. Pruitt, Susquehanna University Press, 2003. ISBN 9781575910628.
  • Rose, Herbert Jennings, A Handbook of Greek Literature; From Homer to the Age of Lucian, London, Methuen & Co., Ltd., 1934. Cf. especially Chapter III, Hesiod and the Hesiodic Schools, p. 61
  • Schlegel, Catherine and Henry Weinfield, "Introduction to Hesiod" in Hesiod / Theogony and Works and Days, University of Michigan Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3.
  • Verdenius, Willem Jacob, A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: E.J. Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1. This work has a very in-depth discussion and synthesis of the various theories and speculations about the Pandora story and the jar. Cf. p. 62 & 63 and onwards.
  • West, M. L.. Hesiod, Works and Days, ed. with prolegomena and commentary (Oxford 1978)
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/صندوق_پاندورا"